Имя этой богини неизвестно, но скульптор все же предоставил некоторую информацию о ней. Богиня изображена сидящей в кресле с высокой спинкой, что означало высокий статус. Она держит фрукт или маленький хлеб, а также нечто, похожее на еловую ветку. Но, скорее всего, этот последний объект был ветвью тиса, символом долголетия и возрождения (из-за способности этого дерева регенерировать изнутри ствола). Если это так, то изображенная богиня напоминает Каэр Ибормейт, «Тисовую ягоду» и возлюбленную Энгуса, ирландского бога любви.
В «Анналах», составленных в конце I века н. э., Тацит описал ежегодную германскую церемонию в честь богини плодородия по имени Нертус, святилище которой находилось в сакральной роще на святом острове. При подготовке к ее празднику полагалось спрятать все предметы из железа. Богиню, задрапированную тканью, возили по полям в повозке в ходе ритуала, напоминающего церемонию «преодоления границ», которая до сих пор проводится в английских приходах, чтобы обозначить их физические пределы. Никому, кроме жреца богини, не разрешалось прикасаться к ее одеянию или повозке. Впоследствии, прежде чем вернуться в святилище, повозка и статуя богини очищались в священном озере двумя рабами. Но поскольку рабы прикасались к слишком святому объекту, их ритуально топили в озере Нертус. Хотя сама богиня представлялась как существо доброе и благожелательное, приносящее процветание земледельцам, у нее была и темная сторона, требовавшая жертвоприношений от почитателей.
Подобно Нертус, Нехалления была северной богиней: она принадлежала кельто-германским народам, живущим на территории, сейчас входящей в состав Нидерландов, у побережья Северного моря. Нехалления защищала моряков-торговцев, перевозящих товары между Британией и Голландией. Хотя она не упоминается в древней литературе, Нехалления известна по богатому набору археологических находок – каменным скульптурам и надписям, которые пережили затопление ее храмов из-за вторжения моря на бывшие населенные земли. Нехалления часто изображалась с морскими символами, такими как лодки или рулевые весла, а также со знаками щедрости, такими как корзины с фруктами и хлебами. Ее постоянной спутницей была большая собака, которая изображена на ее памятниках сидящей рядом с богиней. Собака могла отражать роль богини как покровительницы и защитницы, а также свидетельствовать о ее роли как исцеляющего божества. Греческий бог-целитель Асклепий тоже был тесно связан с собаками: они жили в его святилище в Эпидавре из-за предполагаемой способности исцелять больных своей слюной.
Рис. 59. Бронзовая культовая повозка с изображениями охотников на оленей верхом на конях и великой богини с чашей для подношений, VII век до н. э., Стреттвег (Австрия)
Большая бронзовая статуэтка позднего железного века из Динео (возле Ренна, Франция) изображает молодую богиню-воительницу. Все, что сохранилось до наших дней, это голова, руки и ноги, однако пальцы ее правой руки сложены так, будто держат копье. Голова увенчана шлемом, поверх которого находится гусь, его шея агрессивно выдвинута навстречу потенциальному врагу. Статуэтка, вероятно, представляла местную богиню-защитницу – возможно, племенного стража. Гуси известны своей территориальностью и способностью поднимать тревогу и предупреждать о вторжении чужаков. В обществе железного века эти птицы почитались как военные символы: их иногда хоронили вместе с воинами в могилах. Всадники на Гундеструпском котле носят шлемы с птичьим гребнем – вероятно, речь шла о гусях или воронах, которые были в кельтской мифологии тесно связаны с боевыми образами.
Рис. 60. «Гусиная богиня» позднего железного века из Динео, Бретань (Франция)
Глава 8. Земля и вода: котел духов
На третий день дала девушка совет Кухулину и сказала, что если пришел он обучиться воинскому искусству, то пусть отправится туда, где Скатах обучает своих двух сыновей – Куара и Кета. Велела она Кухулину геройским прыжком лосося перенестись в тисовую рощу[66].