Воин, полностью осознавший свою социальную, моральную и религиозную роль, был защищен божественной силой, как описывается в кельтских мифах и легендах, которые жили в коллективной памяти и пересказывались во время военных застолий. У некоторых историков можно найти описание ярких сцен из жизни кельтских воинов, например об их пристрастии к вину. Диодор Сицилийский пишет, что при прибытии торговцев из Средиземноморья кельты были «готовы обменять раба на кувшин, а слугу на глоток вина». Он же отмечает, что кельты любили хорошо поесть. «На жаровнях с сильным огнем у них находятся вертела с целыми тушами животных. Достойных мужей они чествуют, поднося им лучшие куски мяса». Но в этих описаниях ничего не говорится о ритуальном смысле пиршества как момента, в котором проявлялось особое доверие к вождю, выражалось чувство сопричастности к своему народу и классу, решались межличностные споры путем вызова на дуэль.
Все поступки древних кельтов определялись понятием табу (гейса), которое должно обязательно соблюдаться; нарушение табу могло привести к серьезным последствиям, пример тому — поведение кельтского героя Кухулипа. Он дал обет никому и никогда не отказывать от участия в пиршествах и не есть мяса собаки. Однажды, чтобы не нарушить первый запрет, Кухулин согласился принять участие в застолье, но увидел приготовленную собачатину и нарушил второй запрет. Вскоре он был побежден и погиб.
32. Дух материи
Еще с давних времен известны и описаны почти 400 имен языческих божеств, но религия кельтов как таковая стала известна благодаря только сравнительно недавно проведенным исследованиям.
Друиды в своем народе воспитывали прежде всего уважение к Природе, но не с современной экологической точки зрения, когда проповедуется разумное потребление ее ресурсов без нанесения вреда со стороны человека, а как к святой матери всего сущего. Благодаря такому отношению к Природе для кельтов не существовало различия между святым и простым человеком, материей и духом, телом и разумом, и на таком многообразном опыте познания стало возможным выработать единый принцип.
Такой единый принцип выражался символом имени Бога Oiw, связанного с небесными силами Природы. Солнце было видимым символом Бога Oiw, это центр единственной божественной энергии, которая дарует жизнь и управляет ее циклами. И эта энергия проявляется в трех ипостасях: Любовь, Сила, Знание. Отсутствие у кельтов самобытной религиозной архитектуры по сравнению с древними монументальными памятниками других народов объясняется очень просто. Контакт с божеством-покровителем у них происходил, как правило, на природе — в рощах или подле священных источников, в гротах, которые позволяли соприкоснуться с нутром Земли… Здесь они совершали жертвоприношения, оставляли свое оружие и другие предметы домашнего обихода, кроме того, общение с Небом связано с мегалитами, которые считаются атрибутами солярно-лунного культа, менгир, дольмен и кромлех якобы указывали прямую дорогу для этого общения, уже обнаруженную жителями тех мест, куда пришли жить кельты. Но роща в любом случае всегда оставалась священным местом.
Духовная потребность кельтов выражалась и в необходимости найти отправную точку, «центр» управления, откуда можно черпать уверенность и найти защиту от хаоса. Этим объясняется строительство самых первых святилищ, состоявших из четырех столбов (основные опоры) вокруг центрального столба. Идея «центра мира», отраженная греками в строительстве храма в Дельфах, на который совершили кощунственный набег кельты, нашла свое воплощение и в Ирландии в Таре, провинция Мит. Святость места освящала и правителя, устанавливая связь между божественностью и королевским саном, что было характерным для многих культур. Так, в Цизальпинской Галлии в названии Медиолан, ныне Милан, главного города инсубров, отразилась идея центра среди раздробленного этнического сообщества (Mediolanum от medionemeton, «Центральное святилище»).
33. Сравнительная мифология