Холокост и православная церковь

Митрополит Сереский Нигрита отметил, что большевизм является возвращением к хаосу. Митрополит Халкидский Ириней в свою очередь указал, что борьба Германского рейха против большевизма освободит Церковь в советской России, так как большевизм и масонская плутократия являются источниками разнообразных махинаций и лжи, кровопролития и разорения, от которых сейчас страдает человечество: «Мы желаем полного успеха немецкому оружию». Наконец, митрополит Олимпийский заявил: «Все цивилизованное человечество с волнением и болью следит за страшным гонением веры, за неслыханным азиатским варварством в отношении к христианской и другим религиям в советской России. В связи с этим гонением уничтожено много религиозно-художественных памятников византийско-христианской культуры, а жертв большевистского варварства насчитывается несколько миллионов. Эти явления вызвали большинство цивилизованных наций на самооборону и принудили их занять определенное положение в отношении этого феномена».

В Великую пятницу, накануне Пасхи 1943 г., Салоникский митрополит Геннадиос в своей проповеди выразил немцам глубокую благодарность за их отношение к грекам и призвал свою паству помолиться вместе с ним «за всех тех, кто сейчас стоит на восточном фронте с оружием в руках в борьбе против безбожного большевизма, и этим дает возможность греческому народу исповедовать свою христианскую веру и спокойно праздновать великий греческий праздник»[716]. Такая позиция ряда митрополитов Северо-Восточной Греции во многом объяснялась их надеждой с помощью немцев смягчить антигреческую религиозную политику болгарских оккупационных властей.

С течением времени отношения руководства Элладской Церкви с оккупационной администрацией стали обостряться. Уже 10 ноября 1942 г. германское руководство указало немецким оккупационным властям в Афинах, что их политика по отношению к Элладской Церкви должна проводиться по согласованию с местной службой полиции безопасности и СД (занимавшей гораздо более жесткую позицию)[717]. Однако существенное ухудшение отношений между архиепископом Дамаскиным и немецкими властями в Греции началось через год, в конце 1943 г. А с апреля 1944 г. немецкие оккупационные силы фактически вели себя по отношению к руководству Элладской Церкви, и особенно к ее Первоиерарху, так же предвзято и скорее негативно, как к архиереям Сербской Церкви. Это дало возможность руководству Элладской Церкви в ходе освобождения страны и после его завершения позиционировать себя в качестве участника движения Сопротивления оккупационному режиму.

Причинами, приведшими к ужесточению немецкой религиозной политики в Греции, были прежде всего установление постоянных контактов Афинского архиепископа с англичанами и королевским правительством в изгнании, усилением роли в стране командования германских вооруженных сил и полиции безопасности, отказ руководства Элладской Церкви осудить избрание Патриарха Московского и всея Руси митрополита Сергия (в сентябре 1943 г.), а также выступления греческих священнослужителей в защиту евреев.

Уже в 1942 г., скрываясь от немецких оккупантов, много еврейских беженцев из Салоник спасались на Святой Горе Афон с помощью местных монахов. Однако нацистам в конце концов удалось схватить и вывезти в лагеря смерти на территории Польши почти всех салоникских евреев[718].

Когда в 1943 г. нацисты начали массовое уничтожение еврейского населения оккупированной Греции, заключая его в концлагеря, Первоиерарх Элладской Церкви архиепископ Афинский Дамаскин (Папандреу) решительно выступил против, указав, что расовая теория противоречит учению Православной Церкви и традициям греческого народа. В марте 1943 г. архиепископ Дамаскин отправился на прием к имперскому уполномоченному в Греции Гюнтеру Альтенбургу с протестом против унизительного указа от 25 февраля того же года, запрещавшего греческим евреям покидать пределы своих гетто и обязывавшего их носить шестиугольную желтую звезду Давида на своей одежде. На заявление Владыки Г. Альтенбург ответил, что решение об этом было принято в высших эшелонах власти и он не может отменить указ[719].

Подобную позицию занимали и некоторые другие греческие архиереи. Так, например, 1 апреля 1943 г. митрополит острова Корфу Мефодий (Контостанос) по просьбе местного раввина велел зачитать в церквах своей епархии указ об отлучении от причастия всех занимающихся осквернением еврейских кладбищ. Через год Владыка Мефодий сделал безуспешную попытку спасти евреев острова от уничтожения, но его заступничество не имело успеха, из 2 тысяч еврейского населения Корфу в живых осталось только 120 человек[720].