Холокост и православная церковь

На эту позицию влияли и антикоммунистические убеждения Пия XII. В конце лета 1943 г. секретарь Ватикана по иностранным делам заявил, что судьба Европы зависит от победы Германии на Восточном фронте, а в августе 1943 г. представительство Ватикана в Вашингтоне предостерегало государственный департамент США о том, что поражение Германии может привести к быстрому распространению коммунизма в Европе. В ноябре 1943 г. Пий ХII поручил кардиналу Чезаре Орсениго добиться встречи с Гитлером; очевидно, что это решение было принято не без давления со стороны союзников по антигитлеровской коалиции. Встреча состоялась, но фюрер категорически отказался обсуждать еврейский вопрос. Ватикан, как видно из опубликованных в 2000-е гг. документов, считал, что любые выступления Церкви в защиту евреев не только не остановят их массового уничтожения, а лишь ускорят их. К тому же Папа опасался, что репрессии могут затронуть и католиков[143].

Вопреки опасениям нацистов, Пий XII молчал даже 18 октября 1943 г., когда во время облавы в Риме тысяча евреев, в основном женщины и дети, была отправлена в Освенцим. В то же время, с ведома и согласия Папы, около 4 тысяч евреев нашли убежище в монастырях и в зданиях, принадлежащих Католической Церкви, а несколько десятков человек были спрятаны в самом Ватикане. В целом же на оккупированных нацистами территориях существовало много подпольных католических организаций, спасавших истребляемых людей. С их помощью около 37 тысяч евреев смогли покинуть зону оккупации по фальшивым паспортам. В одной из таких организаций в Польше некоторое время работал будущий Папа Иоанн Павел II (К. Войтыла).

В захваченных Германией странах Западной Европы выражение солидарности с евреями и оказание им помощи считалось проявлением патриотизма и сопротивления нацистам. Католические иерархи этих стран однозначно осудили нацистский антисемитизм. Так, в Нидерландах, где Католическая Церковь еще в 1934 г. запретила верующим присоединяться к местным нацистам, архиереи в начале 1942 г. публично выступили против депортации евреев, а в мае того же года запретили католикам-полицейским принимать участие в антисемитских облавах. В Северной Италии несколько тысяч евреев при содействии католического духовенства, прежде всего епископа Генуэзского, были укрыты местным населением. В Бельгии духовенство также приняло активное участие в спасении евреев, особенно детей. Большую помощь гонимым евреям оказало католическое духовенство Франции, среди спасенных в этой стране оказался и будущий Парижский кардинал Жан-Мари Люстиже[144].

Примеры же репрессий священнослужителей в самой Германии очень многочисленны. Так, в 1944 г. были арестованы священники Ламперт, Шейнбахер и Даниель в г. Штеттине, настоятель бенедиктинского монастыря Неттен в Баварии аббат К. Гофмейстер, католический священник в Берлине И. Мецгер, которого «за измену родине» предали суду и казнили, и др. Всего за годы войны было рассмотрено около 9 тысяч дел по обвинениям католиков в антигосударственной деятельности и после вынесения приговоров казнено и замучено около 4 тысяч человек. Причем в это число не входило еще несколько тысяч членов ордена иезуитов, а также представители других христианских конфессий. Только в концлагерь Дахау было заключено 2720 священников, из них 22 православных[145].

Тема — христианские конфессии и тоталитаризм — имеет несколько измерений. Во всех европейских странах, где утвердились авторитарные режимы, в том числе в Германии, христианские ценности рассматривались в качестве важнейшего составного элемента национальной идеологии и культуры. Однако Церкви и их паства не сумели воспрепятствовать установлению указанных режимов, и причины этого до конца не исследованы. В настоящее время в Германии положение Церкви в период национал-социализма зачастую описывается как борьба за выживание. Обозначенное таким абстрактным и обобщенным образом положение религиозных организаций нередко приводит к умолчанию о многих формах сотрудничества на разных уровнях. Ведь часть членов национал-социалистической партии продолжала оставаться хотя и плохими, но христианами. С другой стороны, несомненно, что, несмотря на крайне сложное положение, в котором оказались в странах с тоталитарными режимами христианские Церкви, они стали одними из немногих островков нравственности, опорой внутреннего сопротивления тоталитарной идеологии и этики.