К социологическому реализму Марти тесно примыкают его радикальные антирелигиозные воззрения. Уже в молодые годы у него намечается критическое отношение к католической религии и церкви, выступавшим в союзе с испанскими колонизаторами. Правда, протест Марти в эти годы не лишен еще религиозной окраски, о чем свидетельствуют его неоднократные рассуждения о боге как «благе», «всеобщем духе» и т. п. На этом основании многие буржуазные историки философии увлеклись спором о том, был ли Марти в этот период сторонником «деизма», «пантеизма», «панентеизма» и т. д. Однако не в этом суть дела. Главное состоит в том, что уже в эти годы Марти становится непримиримым врагом церкви и католицизма как официальной религиозной идеологии.
В статье «Политическая тюрьма на Кубе» (1871) Марти определяет бога как «благо», противопоставляя его официальному богу католицизма, который благословляет зверства испанских колонизаторов и молча взирает на страдания и мучения кубинских борцов за национальную независимость. Не трудно заметить, что в понятие «блага» он вкладывал сугубо земное содержание: освобождение кубинского народа, свержение испанского колониального гнета.
В «Философских идеях» Марти можно найти упоминание о боге как «безбрежном море духа». Однако он отрицает существование бога-творца, бога как личности, что составляет основу философии Краузе и католицизма. Оппозиция Марти католицизму в «Философских идеях» весьма заметна. Марти прямо заявляет, что «нас научили верить в бога, который не является настоящим» (15, стр. 217).
В дальнейшем воззрения Марти на религию становятся еще более радикальными. Критика католицизма перерастает в отрицание всех существующих религий. «Религии, — писал Марти в статье „Отлучение падре Макглинна“ (1887), — выросли из одних и тех же корней, поклонялись одним и тем же образам, процветали по одним и тем же причинам и разложились вследствие одних и тех же пороков» (16, стр. 1820).
В 1889 г. в книге «Золотой возраст» Марти правильно указывает на беспомощность и бессилие человека в борьбе со стихийными силами природы как на одну из причин происхождения религии: «Так как люди создают богов по своему образу и подобию, то каждый народ изобретает свое „небо“, населяя его святыми, которые живут и думают точно так же, как и народ, создавший их и поклоняющийся им в церквах, ибо человек видит себя ничтожным перед Природой, которая его растит и убивает, и чувствует потребность верить во что-то могущественное и просить ее о том, чтобы Природа обращалась с ним хорошо и не лишала его жизни» (17, стр. 1228).
Как революционный демократ, Марти не ограничился критикой доктрины католицизма, но показал социальную роль религии и церкви как «формы власти», т. е. как орудия классового угнетения и эксплуатации трудящихся масс. Указывая на традиционный союз светской и духовной власти, служащий поддержанию их господства, Марти писал, что если кто-либо в силу своей власти становился королем, то говорили, что он «сын божий» на земле. «Короли были рады тому, что люди верили в это, а жрецы говорили, что это истина, для того чтобы короли были благодарны и помогали им. И таким образом владычествовали вместе жрецы и короли» (17, стр. 1227).
А вот как характеризовал Марти классовую политику церкви в США: «Церковь говорила политику: „Дай мне эту землю, этот закон, это исключительное право, а я сделаю так, что за твоего кандидата будет голосовать воя моя паства“; богачу: „Массы восстают, только церковь, обещая им справедливость на небе, может сдержать их; необходимо дать отпор массам“; бедняку: „Бедность священна — разве может быть что-либо прекраснее души, укрепившейся при посредстве отречения (от земных благ. — О. Т.)? Там, на небе, придет наконец вознаграждение и отдых“» (16, стр. 1822–1823). И далее: «И так росла в огромных масштабах сила церкви в Соединенных Штатах… и особенно вследствие той низкой причины, которая только и могла родиться в обстановке преклонения перед деньгами, что сила церкви над низшими классами рассматривается как самое сильное противодействие требованиям последних об улучшении их положения, а также как самая надежная защита капитала богачей» (16, стр. 1785).