Текст Бхагават-Гиты следует читать, опуская цветистые комментарии ее толкователей. В их комментариях много восторженного и торжественного, но мало практического. Бхагават-Гиту, как чистейший источник интегральной Истины, чрезвычайно высоко ценил Шри Ауробиндо.
Путь Кришны не ведет к истинному Бессмертию, но это чрезвычайно значимый и очень важный этап интегральной работы на Пути Сознательной Эволюции. Рождение в Духе приводит к окончательному избавлению ищущего от психологических страхов, к осознанию единства Всего Сущего и непрерывности собственного существования, к обретению чувства психической Любви.
В древнем Китае в шестом веке до Рождества Христова жил человек по имени Лао-Цзы. Он был современником всем известного китайского мудреца Конфуция. Лао-Цзы тоже был мудрецом, но не от ума, — а от Бога. Его Божественная мудрость была намного выше рациональной мудрости Конфуция. В своем трактате «Дао дэ цзин» Лао-Цзы изложил основные принципы удивительно красивого интегрального пути постижения Истины — пути постижения Великого Дао — пути постижения Божественной Мудрости.
В основу пути постижения Великого Дао — единой неисчерпаемой реальности — положен принцип недеяния. Лао-Цзы определяет недеяние, как высшую форму деятельности, на которую способен человек. Звучит, согласитесь, парадоксально. Посмотрим, что это значит.
Действуй недеянием — и не будет того, что не управлялось бы тобой.
Как только речь заходит о принципе недеяния, возникают ассоциации с сонной неподвижностью, с пассивной отрешенностью человека от всего мирского. Это абсолютно не так. Напротив, исповедующий принцип недеяния обязан находиться в гуще мирских событий. Кстати, сам Лао-Цзы большую часть своей жизни находился на государственной службе и никогда не был аскетом-отшельником. Но, находясь в гуще мирских событий, ищущий должен постоянно пребывать в состоянии абсолютной ровности сознания. Только тогда он способен контактировать с Великим Дао (с Божественной Силой), который спонтанно и безошибочно управляет всеми процессами во Вселенной, в том числе и деятельностью человека, открывшемуся и доверившемуся Ему. В этом случае практически полностью устраняется участие в деятельности человеческого «эго» — источника всех бед и ошибок.
Если провести параллель между путем постижения Великого Дао и Путем молитвы, преданности и полной сдачи себя в руки Всевышнего, который оставил нам Иисус Христос, то мы увидим, что принцип недеяния включает в себя смирение, покаяние, сердечную молитву и тотальную бдительность сознания, то есть все составные части Пути, определяющего истинное христианство. Это действительно так. Последовательная реализация Великого Пути Дао приводит к тем же результатам, что и работа на Пути Сознательной Эволюции с использованием практики абсолютной преданности Всевышнему, — за относительно короткое время устанавливается контакт с нисходящей Божественной Силой и с психическим существом, с последующим рождением в Духе.
Этот Путь удивительно красив. По своей красоте он близок пути, который предлагает Джидду Кришнамурти — одновременная параллельная реализация сразу нескольких этапов Пути Сознательной Эволюции. Этот путь позволяет совершенно незаметно поднять индивидуальное сознание ищущего к вершинам Глобального Разума, откуда черпали откровения все Великие Учителя человечества.
Текст трактата «Дао де цзин» буквально потрясает искреннего читателя своей вибрационной чистотой. Он в высшей степени медитативен. Это источник высочайшей пробы.
Лао-Цзы сетует, что никто этим путем не идет. Он слишком прост для изощренного ума. Простота отпугивает. Уму нужны сложности, уму нужны трудности, которые он сам выдумывает, чтобы в дальнейшем преодолевать. От простых вещей ничего вроде бы измениться не может. Христианские заповеди, на первый взгляд, тоже банально просты, чтобы что-то изменить в мире и в человеке. На самом деле, метод, кажущийся слишком простым — наиболее эффективен.
Что касается нашего физического тела, то Лао-Цзы не отрицает, что оно является источником желаний и страстей, но над ним не надо издеваться, его необходимо блюсти в порядке, не допуская излишеств. С телом надо обращаться по-человечески.