кийам, мунафикун, кийас, ниййа, иртидат

По проблеме людских грехов Ибн Хазм считал, что покаяние, за совершение грехов, Аллахом принимается. Если же кто-либо умер без покаяния, то, если его благие деяния перевешивают греховные, его грехи прощаются Богом и он становится обитателем рая. Если благие деяния равны греховным, то этот человек становится обитателем Арафа (См. Араф), где он пребывает некоторое время, а затем входит в рай. Если же греховные деяния человека перевешивают благие, он получает наказание в размере своих грехов, а затем также отправляется в рай, в награду за свои благие дела.

По проблеме Халифата, Ибн Хазм, в целом, придерживался ортодоксальной суннитской позиции. То есть халиф должен быть представителем племени курайш, мужчиной, не иметь физических недостатков. Причем глава государства обязательно должен быть избран теми путями, которыми к власти пришли первые четыре Праведных халифа. Передача халифата по наследству, по Ибн Хазму не допустима. Он говорил, что никто в мусульманской общине, помимо шиитов, не признает передачи власти по наследству и возможности руководства несовершеннолетнего человека.

Правовой метод Ибн Хазма

Правовой метод Ибн Хазма опирался только на внешние, буквальные смыслы Откровения. В своем методе он отвергал аналогии (кыяс) и мнения богословов (ра’й). Таким образом, он признавал следующие источники для выведения правовых предписаний:

1. Коран. Прямые Божественные повеления содержатся в этой книге. Поэтому, все правовые предписания в первую очередь выводятся из этого источника. В случае неясности каких-то смыслов аятов применительно к конкретному событию, позволительно обратиться к другим аятам и рассматривать их всех вместе. То есть комментировать Коран Кораном. При этом аяты Корана выражают общие смыслы по проблемам. Если какая-то группа аятов не совпадает с общим смыслом, то эти аяты являются отмененными во времени (насхами). То есть, ранее эти Божественные повеления были в силе, а затем, с протяжением времени (при жизни пророка) были исключены. Поэтому Коран не противоречив;

2. Сунна. Это второй по значимости источник вынесения правовых предписаний и доказательств. При этом Ибн Хазм рассматривал Сунну в неотрывной связи с Кораном. Более того, Сунна это тоже откровение Бога, так как пророк не совершал действий, противоречащих Божественным повелениям, а некоторые хадисы вообще являются Богооткровенными. Рассматривая Сунну в качестве откровения, он, в какой-то степени, поднимал ее значение почти до Корана. Кораническое откровение о называл «вахй аль-матлуф» - непосредственное откровение, которые невозможно разумно отрицать. Сунна же это «вахй аль-марфи» - откровение, сохраненное в традиции. Как видно, рассматривая Сунну в качестве Божественного откровения, Ибн Хазм все же не приравнивал ее к Корану. Вахй аль-матлуф находится в небесной скрижали, а вахй аль-марфи - нет.

Ибн Хазм разделял хадисы на две категории:

а) Сунна-мутаватир. Если по отношению к одному и тому же событию, имевшему место в жизни пророка, имеются несколько независимых друг от друга повествования от разных цепей передатчиков, которые невозможно подвергнуть сомнению, то это является очевидным фактом и доказательством для вынесения суждения или выдачи правового предписания;

б) Сунна-ахад. Это сообщения о пророке различных людей, степень достоверности которых не отвечает требованиям сунны-мутаватир. В основном это хадисы в единичной передаче какого-то лица, которые восходят к пророку. Ибн Хазм считал хадисы-ахад важнейшим источником вынесения правовых предписаний, и придавал им большую роль. Он даже считал, что вопросы мусульманского вероубеждения (акиды) могут быть построены на основании хадисов-ахад. В этом он вступал в конфликт с некоторыми хадисоведами, которые не так высоко оценивали эти хадисы. Позиция Ибн Хазма в отношении хадисов-ахад была близка к позиции Ахмада ибн Ханбаля, который также придавал большое значение этим хадисам.

Доказывая мухаддисам возможность построения вероучительных положений на основании хадисов-ахад, Ибн Хазм ссылался на пример пророка, который посылал послания к различным правителям лишь с одним посыльным. Еще одним доказательством Ибн Хазм приводил сподвижников, которые, не зная точного ответа на какой-то вопрос, принимали сообщения одного хадиса.

Если между хадисами-мутаватир и хадисами-ахад возникает противоречие, то, согласно Ибн Хазму, необходимо ссылаться на хадисы-мутаватир.

Ибн Хазм предъявлял повышенные требования к передатчикам хадисов. Передатчик должен быть надежным и справедливым. Необходимо установить личность передатчика хадиса, и лишь затем принимать тот или иной хадис.

Для принятия какого-либо хадиса Ибн Хазм не выдвигал требования того, чтобы его передатчиками были несколько лиц. То есть, достаточно одного передатчика. Но он не принимал хадис-мурсал табиуна, который не упоминал в цепи передатчиков сподвижника, который передал этот хадис от пророка.