Киргегард и экзистенциональная философия (глас вопиющего в пустыне)

Идея первородного греха для нашего разума совершенно неприемлема. Ибо теперь, надеюсь, это выяснилось - власть и суверенные права разума держатся только грехом. Если бы человек мог хоть на мгновение претворить в себя истину Св. Писания, разум тотчас был бы лишен своих суверенных прав: перестал бы быть независимым законодателем и перешел бы на скромную роль послушного исполнителя. Но тут именно, в этом столь чуждом нашему сознанию "если" и кроется величайшая загадка и почти непреоборимая трудность. От кого это "если" зависит? Свободны ли мы в выборе? Можем ли мы принять библейскую истину, если пожелаем, и отвергнуть, если не пожелаем? И тут нам Киргегард и вместе с Киргегардом напряженнейший внутренний опыт людей, изверженных за пределы того "общего", которым соблазняет нас умозрительная философия, отвечает: нет, не можем. Все решилось за нас в падении первого человека, все решил за нас грех. Наша свобода - та свобода, которой наделил Творец человека, вызвав его к жизни, - в обмороке, в параличе. Страшное чудовище Ничто овладело нами. Мы знаем, мы всем существом чувствуем, что это Ничто, т.е. то, чего нет, и все же не можем бороться с ним, точно это было бы не бессильное Ничто, а всесильное Нечто. Больше того, в силу какой-то бессмысленной и кошмарной диалектики мы все делаем, чтоб укрепить власть и могущество Ничто. Мы сами превратили его в Необходимость, в Этическое, в Вечность, в Бесконечность. Наше познание, наша совесть полонена им не извне, а, если так можно выразиться, изнутри, мы неспособны усомниться в законности его притязаний, даже когда оно предъявляет к нам самые отвратительные требования: в сомнении мы усматриваем противоречие, а Ничто нас приучило думать, что лучше принять какие угодно ужасы - только бы не было противоречия. Когда Гегель утверждал, что змей не обманул человека и что плоды с дерева познания добра и зла стали источником всей философии будущего - он был искренен и говорил правду: наша "философия" (т.е. умозрительная) начинается с падения Адама. "Действительное", отданное во власть Ничто и всецело этим Ничто пронизанное, мы считаем и в самом деле "разумным", навсегда оправданным, т.е. и неизменным, и желанным. Что бы оно нам ни несло - все надо принять, со всем нужно примириться, все нужно полюбить и в этом мире с действительным видеть выражение последней мудрости. Но что Гегель! Даже такой настороженный, такой беспокойный, такой чуткий мыслитель, как Нитше, и он "поклонился" действительности. Его философию венчает amor fati: не только принять, говорит он нам, - мы должны полюбить Необходимость, которая потому и есть Необходимость, что исключает возможность всякой борьбы. Дерзновение Нитше, казалось, не знало никакого предела. Его "По ту сторону добра и зла", его "Wille zur Macht" звали людей к последнему освобождению, - но пред истинами "познания" он ослабевает: начинает кланяться. Его волю заворожили плоды с дерева познания, приятного для глаз и вожделенного для созерцания, и он променял волю к могуществу на покорность, любовь и рабскую преданность Необходимости. И еще гордился этим. Совсем как у Лютера сказано: homo superbit et somniat, se sapere, se sanctum et justum essecxciv. Человек, отдавшийся во власть Ничто, считает себя знающим, считает себя праведным и не подозревает даже, что чем больше крепнет его уверенность в своем знании и в своей праведности, тем прочнее и нерасторжимее становятся цепи, которыми его сковало Ничто.