Китайская мысль: от Конфуция до повара Дина

Ци требуется нам для того, чтобы жить. Как говорится в «Чжуан-цзы», «жизнь человека — скопление жизненной силы. Когда сила собрана воедино, человек живет, а когда она рассеивается, человек умирает» («Чжуан-цзы», 22.1)[23]. Если говорить о кондиции нашего ци, то мы, люди, всегда остаемся в своеобразном промежуточном состоянии. Порой мы пользуемся грубой энергией, например физической силой, но иногда опираемся и на более тонкие, сгущенные формы: на ум, смекалку, чувства. Качество нашей ци отличает нас от других созданий: «Мутный эфир образовал насекомых, кристально чистый эфир породил людей» («Хуайнаньцзы», 7.1)[24]. Все живые существа состоят из одной и той же субстанции, а физические и поведенческие различия возникают из-за разной структуры ци. Говоря иначе, космос создает себя из бесформенного состояния посредством процесса, в котором ци очищается, чтобы образовать все сущее во вселенной.

Перемены и превращения

Поскольку Вселенной присуща постоянная флуктуация жизненных энергий, изменение предстает важнейшим качеством человеческой жизни и мира, в котором человек живет. Классический китайский язык изобилует глагольными оборотами, посредством которых описываются разнообразные преобразования, трансформации, видоизменения. По мнению большинства древнекитайских мыслителей, люди не могут не замечать, что миром управляет непреложный закон, в силу которого все находится в постоянном движении. Нашей единственной точкой опоры может служить лишь знание о том, что все сущее подвержено безостановочным изменениям. Вместо того чтобы сокрушаться по этому поводу, желая удержать вещи такими, какие они есть, или пытаясь преодолеть этот закон перемен, лучше сосредоточиться на подлаживании под меняющиеся обстоятельства, будь то природные изменения или общественные трансформации. Жизнь в мире и понимание мира предполагают, по сути, постоянную проработку изменений. «Чжуан-цзы», даосский трактат конца IV в. до н. э., с которым мы еще не раз встретимся на страницах этой книги, полон историй и притч, иллюстрирующих эту универсальную изменчивость:

Однажды я, Чжуан Чжоу, увидел себя во сне бабочкой — счастливой бабочкой, которая порхала среди цветков в свое удовольствие и вовсе не знала, что она — Чжуан Чжоу. Внезапно я проснулся и увидел, что я — Чжуан Чжоу. И я не знал, то ли я Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он — бабочка, то ли бабочка, которой приснилось, что она — Чжуан Чжоу. А ведь между Чжуан Чжоу и бабочкой, несомненно, есть различие. Вот что такое превращение вещей! («Чжуан-цзы», 2.14).

Но как правильно воспринимать перемены и как справляться с ними? Первое, что нужно сделать, — это определить, какие виды изменений мы переживаем и наблюдаем: смена ли это времен года, рост и увядание растений, старость и ее воздействие на тело, колебания чувств, что-нибудь иное. Второе, что необходимо предпринять, — это попытаться сосредоточить свои усилия на приспособлении к текучему миру. Например, можно попробовать предсказать, что конкретно и как будет меняться, и тем самым смягчить последствия будущих событий. Китайцы разработали множество гадальных техник, позволяющих провидеть, что ждет человека впереди. Почти все они популярны и сегодня; в этом ряду астрология, нумерология, гадания по телу, ладоням или лицу (физиогномика), толкование сновидений (онейромантия), гадание на стеблях тысячелистника, предсказания будущего по природным знамениям и аномалиям. Если мы постигнем суть происходящих изменений, то можно будет попробовать встроиться в них и тем самым получить возможность хоть какого-то контроля над вечно преобразующейся средой. Это не только оградит нас от отрицательных последствий, вызываемых пренебрежением к переменам, но и позволит обратить их себе на пользу — именно так поступают крестьяне, приспосабливающиеся к смене времен года. Мы тогда сумеем взять под контроль время и разработать расписание или календарь, позволяющие с максимальной эффективностью спланировать наши действия далеко наперед. Психологически мы способны даже научиться утешать себя мыслью о том, что перемены — это единственное непреходящее в нашем непостоянном мире.

Илл. 2.3. Гексаграммы «Цянь» (творческое начало), «Кунь» (восприимчивость) и «Хэн» (постоянство)