Классика тайцзи

Медитативное движение тай-цзи исполняется как «форма высокой стойки», «форма средней стойки» и «форма» низкой стойки, степень «расширения» которых классифицируется как большая, средняя и компактная, «формы» можно комбинировать девятью способами. Новичкам мастер Ву рекомендует начинать с большой «формы» высокой стойки, постепенно делая ее более компактной и сконцентрированной. Вследствие того, что вначале форме уделяется повышенное внимание, выполнение «большой» и «расширенной» формы методически оправдано. С опытом вы сможете применить те же принципы, используя более свободную (компактную) форму. Если же начать обучение с компактных и сконцентрированных движений, то позднее правильное исполнение масштабных и размашистые движений станет проблематичным.

Сказано: «При отсутствии движения оставайтесь неподвижным При первом признаке перемен действуйте соответствующим образом»

В парной практике рассматривайте действия противника согласно теории ИНЬ-ЯН. Если оппонент неподвижен, вы должны последовать его примеру. Если он собирается действовать, вы должны среагировать соответствующим образом

В тай-цзи предпочтение отдается скорее не времени, но сущности перемены, не пространству, но сущности отношений Эта концепция времени под-разумевает перемещение, ожидание и предвосхищение действий оппонента и свидетельствует об опережений последовательности перемен.

Внутренняя сипа долина находиться в состоянии равновесия между расслабленным и пока еще нерасслабленным, расширенным и пока еще нерасширенным. Даже в том случае, когда передача внутренней силы прерывается, сознание остается в состоянии непрерывной активности. Принципы тай-цзи подчеркивают важность перемен, происходящих во взаимодействии инь и ян. Применяя внутреннюю силу, следует оставаться расслабленным, но лишь частично; «расширенным», но не полностью.

Даже в том случае, когда передача внутренней силы обрывается, энергетический поток остается непрерывным. Особое значение эти принципы приобретают в парной практике. Обычно оппоненты либо конфликтуют, либо не желают идти на контакт друг с другом. Такое происходит потому, что ни один из них не осознает истинного значения частичного расслабления и неполного расширения, как и не понимает того, что сознание должно поддерживать непрерывность потока внутренней силы.

Сказано: Вначале изощрите свой ум, а затем тренируйте тело. Расслабьте живот и сосредоточьте внутреннюю энергию в постном мозге. Пусть дух будет спокоен, а тело безмятежно. В любой момент внимание должно быть сосредоточено на сознании. Вышеприведенная цитата завершает текст, поясняющий основные принципы тай-цзи.

Помните, что когда вы активны, все приходит в движение; когда вы пассивны, все остается неподвижным. Каждая часть тела должна быть взаимосвязана с остальными. При выполнении медитативного движения тай-цзи в движение приходят все части тела. Если какая-либо часть тела останавливается, все тело прекращает движение.

При выполнении техники «толкающих рук», по' мере того как вы двигаетесь вперед и назад, внутренняя энергия направляется по спине и сосредоточивается в позвоночном столбе.

Это предложение поясняет технику усиленного дыхания и принцип передачи силы в парной практике «толкающих рук».

Дух должен быть управляем изнутри; внешне вы должны выглядеть спокойным и безмятежным.

В боевом применении техники толкающих рук душевное состояние воина должно быть скрыто от посторонних глаз. Следует оставаться спокойным и невозмутимым, независимо от динамики перемен. Это качество свидетельствует о том, что мастер боевого единоборства достиг высшего уровня самодисциплины и способен держать под контролем любую ситуацию.

Меняя позицию, вы должны двигаться, как кошка. Применение внутренней силы подобно наматыванию тончайшей шелковой нити. В парной практике, независимо от направления, в котором происходят перемены, каждый шаг должен соответствовать положению всего тела. Меняя стойки, вы должны действовать, как кошка – уверенно и в то же время обдуманно.