Ключи дзен

пришел учиться некий монах. "Чао-Чу как-нибудь объяснил вам коан о кипарисе?" - спросил он. Пробужденный ученик мастера ответил монаху: "Мой мастер никогда не говорил ни о каком кипарисе". К тому времени коан о кипарисе стал очень известным. Все люди в стране говорили о нем. Почему же ученик отрицает общеизвестный факт? Монах уверенно сказал: "Все знают о том, что сам мастер ввел в обращение коан о кипарисе. Зачем вы отрицаете это?" Ученик Чао-Чу решительно подтвердил свои слова: "Мой мастер никогда не говорил ни о каком кипарисе. Ты нахватался сплетен".

Вы можете удивиться тому, что ученик Чао-Чу отвечает подобным образом. Но все просто; дело в том, что настоящий кипарис "увидеть" невозможно. Монах, пришедший к ученику Чао-Чу, стоял вне круга и "наблюдал" за кипарисом, но это дерево было уже мертво. Ученик Чао-Чу знал, что лучше "убить" безжизненный кипарис, чем согласиться с этим монахом в том, что кипарис существует.

Ответ ученика Чао-Чу стал новым коаном. Вглядевшись пристальнее, мы видим, как растет новый громадный кипарис и набирает силы. Но видите вы этот новый кипарис или нет, вы все равно не имеете никакого отношения к кипарису Чао-Чу.

 

Ум должен быть зрелым.

 

Коаны это не материал для изучения и исследования. Каждый коан следует считать пальцем, указывающим на реальность вашей истинной природы, а также на реальность мира. Этот палец может играть роль указателя только в том случае, если вы осознаете, что он указывает прямо на вас. Вы должны быть бдительными, должны неусыпно бдеть, потому что вы встречаетесь лицом к лицу с мастером, который исследует вас пронизывающим взглядом. Мастер может в любой миг ударить вас посохом или пронзительно наорать на вас. У вас складывается впечатление, будто вы стоите на краю пропасти. И коан потрясает ваш ум, когда тот пребывает именно в таком состоянии.

Вот коан, который демонстрирует насущность и актуальность вопроса о рождении и смерти. Однажды Хсиан Йен сказал своим ученикам: "Представьте себе, что на высокое дерево забрался человек. Он висит на ветке, вцепившись в нее зубами, а его руки и ноги болтаются в воздухе. Некто, стоящий рядом с деревом, кричит ему наверх: "Зачем Бодхидхарма приехал из Индии в Китай?" Если он откроет рот, чтобы ответить, он упадет и разобьется. Что же ему делать?" Тогда встал ученик Ху Toy и сказал Хсиан Йену: "Мастер, очень прошу вас не приводить пример человека, цепляющегося за ветку зубами. Расскажите нам о человеке, который уже упал".

Хсиан Йен превратил старый коан в совершенно новый, но Ху Toy и другие ученики не восприняли его воздействие. И только через сотни лет остальные ученики, идущие по пути, достигнут просветления благодаря коану Хсиан Йена.

Те Шан пришел к Лун Тану и засиделся у него до полуночи. Тогда Лун Тан сказал ему: "Уже поздно, почему бы тебе ни пойти домой?" Те Шан открыл дверь и вышел, но тотчас же повернул обратно. "На дворе кромешная темень", - сказал он.. Лун Тан протянул ему свечу, но как только Те Шан взял ее, Лун Тан сразу же задул ее. Тьма мгновенно окутала их, и Те Шан пробудился. Он низко поклонился Лун Тану.

Хсиан Йен, как я уже отмечал, как-то раз решил, что Вей Шан не желает открывать ему тайну дзен. Он ушел из монастыря и поселился в отдаленном месте. По так думают не только Хсиан Йен, но и другие люди, практикующие дзен. Многие ученики задают своим мастерам вопросы, которые считают важными, но мастера отказываются отвечать им. Ученики жалуются: "Мы здесь уже много лет, почему вы относитесь к нам как к новичкам?" Монах спросил мастера Лун Тана: "Что есть собственно реальность (татхата)? Что есть высшая мудрость (праджня)?" Лун Тан ответил: "Во мне нет ни капли реальности, и я не обладаю высшей мудростью". Еще один монах стал выпытывать у Чао-Чу суть дзен, и мастер ответил: "Ты уже позавтракал?" Когда монах ответил утвердительно, мастер отправил его мыть миску. Некий монах попросил Ма Цзы прояснить намерение первых предков. Ма Цзы ответил: "Сегодня я сильно устал, спроси Те Шана". Когда же монах задал этот вопрос старшему брату Ма Цзы в Дхарме, Те Шан ответил: "А почему бы тебе ни спросить мастера?" "Я уже спрашивал мастера, - объяснил монах, - он сказал, что устал и велел спросить вас". Те Шан объявил: "У меня болит голова, спроси Че Хая". И когда монах задал этот же вопрос другому брату в Дхарме Че Хаю, тот ответил: "Я не знаю".

Если мастер отказывается отвечать на вопрос или дает объяснение, которое на первый взгляд никак не связано с вопросом, это еще не значит, что учитель отказывается помочь ученику. Учитель стремится лишь вырвать ученика из мира рассуждений. На самом деле, учитель всегда может извлечь из священных писаний какие-то отрывки и дать развернутый ответ касательно соображений о татхате, нирване, праджне и так далее. Если же он этого не делает, то из-за того, что знает о неспособности подобных объяснений помочь пробуждению ученика.