Мир познаваем — таков единственно правильный вывод, который вытекает из всего опыта развития человеческого общества, из грандиозных достижений науки и техники.
Отрицание идеалистами-агностиками познаваемости окружающего нас мира совпадает с учением религии о бессилии человеческого разума. С точки зрения религии,- один только бог все знает и все может, а человек должен слепо верить в бога и мириться со своей судьбой. Религия требует от человека преклоняться перед «всесилием» бога, а себя считать жалким, ничтожным созданием, неспособным познать сущность вещей.
В том и состоит огромный вред учения идеалистов о непознаваемости мира, что оно обесценивает человеческий разум и практику, обезоруживает их перед силами природы. Это учение на деле повторяет религиозную проповедь о том, что человек должен смириться перед якобы непознаваемыми и таинственными силами природы и общества и в своей деятельности руководствоваться правилом: «Пусть так идет, как идет». Но такого рода правила выгодны эксплуататорам, а не трудящимся.
Вопреки идеализму и религии наука и практическая жизнь людей доказали, что бог, всякие непознаваемые силы — это выдумка, что только разум и труд человеческий в подлинном смысле слова всесильны.
Итак, мы пришли к выводу о том, что с помощью своих ощущений, представлений и понятий на основе трудовой, практической деятельности человек способен познавать и познает действительность.
Но встает вопрос: как и откуда возникают наши ощущения, наши представления, что такое познание?
2. ПОЗНАНИЕ — ОТРАЖЕНИЕ В МОЗГУ ЧЕЛОВЕКА ВНЕШНЕГО МИРА
Идеалисты утверждают, что ощущения и представления— это результат действия какой-то таинственной силы, якобы заложенной в человеке, что они создаются самим человеком или порождаются богом.
Французский философ-материалист XVIII века Дидро остроумно высмеял эту точку зрения идеалистов. Он сравнил выдуманного идеалистами человека, который якобы из себя самого извлекает ощущения, с «сумасшедшим» фортепиано. Это удачное сравнение в своей борьбе против врагов науки использовал В. И. Ленин. Используем его и мы для разъяснения интересующего нас вопроса.
«Нормальное» фортепиано таково, что оно начинает издавать звуки лишь тогда, когда мы ударяем по его клавишам. Но представим себе, что фортепиано вдруг «вообразило», будто оно вызывает эти звуки из самого себя самостоятельно. Это уже будет «сумасшедшее» фортепиано.
Вот так идеалисты изображают и человека, в котором ощущения возникают якобы сами по себе, независимо от внешнего мира. Они уподобляют человека «сумасшедшему» фортепиано, которое само наигрывает мелодии.
Но в действительности с человеческими ощущениями дело обстоит так же, как с настоящим фортепиано. Конечно, это сравнение условно и делается лишь для лучшего разъяснения мысли. Образование человеческих ощущений и представлений неизмеримо сложнее, чем получение звука на музыкальном инструменте. Речь идет лишь о том, что, как звук появляется только в результате того, что мы ударяем по клавишам фортепиано, так и ощущение возникает лишь вследствие внешнего воздействия на человека.
Что же воздействует на человека и каким образом получается ощущение?
Воздействуют на человека окружающие его условия, природа. Например, мы видим лес, ощущаем солнечное тепло, чувствуем прохладу воздуха, осязаем гладкую поверхность стола, слышим человеческую речь, воспринимаем музыкальную мелодию и так далее и так далее. Без существования и воздействия на нас всех этих вещей и явлений мы не имели бы и не могли бы иметь представления о них.
Следовательно, для того, чтобы возможны были ощущения, должен существовать внешний мир, оказывающий на нас свое воздействие. В этом признании существования внешнего мира — коренное отличие материалистической теории познания от идеалистической.
Но для того, чтобы воспринимать воздействие внешнего мира, мы должны обладать каким-то специальным аппаратом, как бы клавишами, по которым ударяет природа. Этот воспринимающий аппарат — наши органы чувств.
Органами чувств обладают и животные. По мере развития и усложнения животных развиваются и усложняются их органы чувств. Это и понятно. Простейшие животные, живущие в несложных условиях, не нуждаются для своего существования в развитых органах чувств. Другое дело — высшие животные. Они должны были в течение очень длительного периода приспосабливаться к трудным условиям жизни, поэтому у них возникли и развились сложные органы чувств.
Следовательно, органы чувств не есть дар божий, как утверждает религия. Они — результат приспособления живых существ к окружающим условиям.