Остановимся немного подробнее на учении Сотириха. По его мнению, если Жертву приносит и принимает Один и Тот же Христос, то, будучи субъектом противоположных действий, Он разделяется на две ипостаси – соответственно, это понимание, как утверждает Сотирих, предполагает несторианство; в противном случае получается, что действовать должны безыпостасные природы. Позиция же Сотириха состоит в том, что Жертву приносит ипостась Сына ипостаси Отца, но не Его природе, общей с Сыном и Духом. Если же из единосущия Лиц Троицы выводить то, что для Лиц принятие Жертвы должно быть общим, то тогда общим для трех Лиц придется признавать и воплощение. Сотирих отвергает, что во время Евхаристии приносится Жертва та же, что была принесена Христом на Кресте. Он считает, что крестная Жертва Христа уникальна, она была принесена «тогда» ( τότε) (т. е. на Кресте), жертва же, которая приносится «теперь» ( νῦν) на литургии – это иная жертва, являющаяся лишь воспоминанием и символом Жертвы Крестной, хотя во время Евхаристии причастники вкушают истинное Тело и Кровь Христа, т. е. само преложение происходит не символически. Это представление Сотириха связано с его учением о примирении Бога с человечеством, необходимом вследствие запятнанности человека грехом. Согласно Сотириху, всякое примирение подразумевает нечто принятое каждым лицом в залог дружбы, но, поскольку у человечества нет ничего чистого, не запятнанного грехом, чего оно могло бы предложить[642]
, Бог-Слово, восприняв нашу природу и освятив ее, совершил этот акт примирения посредством своей Крестной Жертвы, которая есть второе освящение. Причем, говоря о двух освящениях, Сотирих ведет речь и о двух примирениях человеческого рода: первое – с Сыном, и второе, отличное от первого, – через кровь Сына с Отцом. Поскольку Сам Сын примирился с человечеством в силу Своего воплощения, то в случае второго примирения Сын участвует только как Посредник, но не как объект примирения. Соответственно, слова молитвы «Ты есть приносящий и приносимый...» Сотирих толкует так, что «приносящим» Сын называется из-за воспоминания Его Крестной Жертвы на литургии, а «принимающим» – поскольку Он принимает приносимые Ему людьми жертвы.В ходе споров Николай Мефонский – главный полемист против ереси Сотириха и его сторонников – написал три сочинения, посвященных спору о Евхаристической жертве в контексте полемики с Сотирихом. Это «Опровержение на то, что написал Сотирих, кандидат в патриархи Антиохийские» – сочинение, написанное между соборами 1156 и 1157 г., затем «Дополнения о божественном священнодействии и о том, каким образом о Христе говорится „приносящий и приносимый, принимающий и раздаваемый» – сочинение, написанное, возможно, незадолго до собора 1157 г., и слово «К императору Мануилу» (включающее в себя «Опровержение»), относящееся примерно к 1160 г. Николай Мефонский опровергает учение Сотириха, указывая, что он смешивает понятия природы и ипостаси и считает ипостась (а не природу) носителем действия. Утверждение, что Христос как Человек приносит, а как Бог принимает Жертву, не может предполагать ни разделения Христа на две ипостаси, ни признания действования безыпостасных природ, поскольку и в случае принесения Жертвы, и в случае ее принятия действие относится к одной ипостаси – Сына, Который действует в каждом случае посредством одной из Своих природ – человеческой или Божественной. Николай указывает на то, что позиция Сотириха имеет своим следствием выводы в духе монофизитского и арианского учения, поскольку Сотирих отрицает, что Сын лишен той чести, которая полагается Отцу, и считает, что Христос не может действовать отдельно как Бог и отдельно как человек. Николай справедливо замечает, что позиция Сотириха предполагает различную направленность воли Лиц Троицы. Здесь Николай обосновывает важнейшее положение, связанное с учением о единстве воли Лиц Троицы, и это связывает полемику Николая с Сотирихом с его богословием Пятидесятницы: принятие Жертвы Сыном по Его Божественной природе, так же как воплощение Сына и схождение Духа в Пятидесятницу не разрывает единства воли Лиц Троицы, но все Домостроительство Божие совершается согласно единой воле Божества, направленность которой не может различаться для Лиц Троицы. Николай показывает, что освящение и примирение – одно, а также что освящающей и примиряемой стороной является Бог-Троица, а не какая-либо одна ипостась Троицы; соответственно, Жертва Христова повторяется на каждой Евхаристии, и нельзя говорить, что она воспроизводится лишь образно и воспоми-нательно. Николай также говорит о неправомерности представления Сотириха о примирении, отмечая, что он отождествляет примирение и обмен. Бог даровал нам усыновление как дар, и Он спасает нас не в обмен на что-либо, но из Собственной благости.