Книга Небытия (СИ)

Насколько оправдана привязанность к жизни? Сознательный выбор абсолютного одиночества основывается на абсолютном же отчуждении от жизни, которое, достигая своего предела, парадоксально трансформируется в амбивалентное презрение как к жизни, так и к её предполагаемому антиподу – к смерти. «Повесся – и ты пожалеешь об этом, не повесся – ты и об этом пожалеешь, в том и в другом случае ты пожалеешь об этом . Таково, милостивые государи, резюме всей жизненной мудрости"(С.Кьеркегор). Иногда презрение к жизни приобретает формы преувеличенного преклонения перед смертью и демонстративного стремления к ней. Однако почему-то большинство идеологов и адептов апокалиптических сект стремятся совершить свой переход в лучший из миров коллективно, подчас привлекая к себе всеобщее внимание временно остающихся в живых обывателей, а также прихватывая за компанию какое-то количество случайных людей и недееспособных родственников. Видимо, такие люди всё-таки боятся умереть, поэтому и действуют согласно принципу «на миру и смерть красна». Таковы например, знаменитые сектанты, которые в 2007 году зарылись в ожидании апокалипсиса в землянке в Пензенской области. Их затворничество не приняло характер подлинного одиночества, поскольку когда пытаются отвергнуть мир в составе замкнутых групп, несовершенное устройство мира и человеческих отношений неизбежно проникает в затвор. Вот почему такое затворничество часто приобретает гротескные черты и превращается в трагифарс, когда в затворе начинаются разногласия и происходит раскол. И дело заключается не в том, что ожидаемый конец света не состоится – его можно передвигать во времени сколько угодно, ведь подобные идеи в принципе невозможно доказать. А то, что не может быть доказано, не может быть и опровергнуто, не так ли? Дело в другом: подлинное одиночество категорически не нуждается не только в зрителях, но даже и в свидетелях. Недавно в газете «Моя семья» прошла информация о том, что некая американка более двух лет провела в туалете своего дома, поскольку, находящийся за пределами туалетной комнаты мир отвращал и пугал её. Вольным или невольным свидетелем этого добровольного уединения стал муж затворницы, который приносил ей пищу и даже регулярно выполнял там свой супружеский долг. Первоначально муж был убеждён, что должен уважать демократический выбор своей половины, а возможно его просто устраивало, что жена не путается у него под ногами и лишь периодически уныло гундит что-то из своего заточения. Однако на третий год он видимо устал терпеть ситуацию, когда нужный домик постоянно занят и вызвал на помощь психиатров, тем самым безнадёжно испортив ход интересного эксперимента. Хотя, на самом деле, данный духовный опыт был изначально несостоятелен, поскольку здесь, как и в случае с пензенскими затворниками, напрочь отсутствовало абсолютное уединение – а ведь подлинный отказ от мира возможен лишь в ситуации, когда человеческое Я находится наедине с самим собой. Только пребывая в ситуации абсолютного одиночества человек избирает Абсолют, который представляет собой его собственную духовную сущность в своей непреходящей ценности.

Достигая своего предела в отрицании мира, одиночество отрицает и само себя. «Будда учил людей: соприкоснёшься с вещью, не прикрепляйся близко к ней. Значит и то, что я сейчас люблю вот эту хижину из трав, уже есть грех. Значит и то, что я привержен так к уединенью – уже преграда на пути. А что же, если я вновь говорю о бесполезных радостях и провожу так зря и попусту всё время?» (Камо-Но Темэй."Записки из кельи»).

Рус

ская книга мёртвых

Книга Несуществования

(Только для мёртвых)

NoTaj Mahal Review Volume 7 N 2 dec. 2008

«Книга никогда не существовала прежде, чем была написана, поэтому, существует безначальное несуществование книги».

(Свами Сухотрой – Шесть систем Ведической философии).

«Человек овладевает истиной через смерть».

(Ж.Батай).

ВВЕДЕНИЕ. ВОЗВР

АЩЕНИЕ ФИЛОСОФИИ К ЕЁ ИСТОКАМ.

«Когда слушающий не понимает говорящего, а говорящий не знает, что он имеет в виду – это философия»

(Вольтер)

Сегодня уже становится очевидным, что так называемая академическая философия давно вышла за пределы своей естественной среды обитания, в которой философия и сформировалась в Древней Греции, и превратилась в мёртвую систему ритуальных заклинаний онанистов псевдокультуры, именуемую «философским дискурсом». Но именно сейчас, когда мир

превращается в один большой постструктуралистский проект, философия покидает носителей этого дискурса и возвращается к своим истокам, иллюстрируя собой модель Элиаде – модель вечного возвращения.