Книга Природной Веры

В самом начале девятнадцатого века А. Кайсаров создает свою "Славянскую и российскую мифологию". Одновременно Г. Глинка пишет "Древнюю религию славян". В середине века А. Афанасьев собирает волшебные сказки и относится к ним как к русским языческим мифам, пишет свои "Поэтические воззрения славян на природу". Все эти труды, хотя и носят характер как бы бесстрастного взгляда на предмет исследования, в действительности несут мощный патриотический заряд. Весь девятнадцатый век проходит в эстетизации и поэтизации язычества.

4. Начало двадцатого века сопрягается с откровенным переходом от эстетизма к потребности быть язычником и жить языческой идеей. Подогреваемый этим феноменом христианин Н. Гальковский собирает все, с его точки зрения, документальные факты, и в своем строгом исследовании делает вывод о невозможности восстановления древнерусского язычества. Ему вторит профессор Аничков. Но в это же время, масса исследователей раскапывают курганы — ищут "подземную Русь". Н. Рерих пишет языческий цикл картин. А. Блок создает программный текст "Поэзия заговоров и заклинаний", где говорится, что мы должны вернуться к изначальному духовному пониманию Природы. И никто не заметил, что «научное» заявление о невозможности восстановления язычества, не оказало препятствия стремлению вернуть древнюю веру.

Советская эпоха лишь задержала этот процесс. В эмиграции, волхов по призванию Ю. Миролюбов создает "Велесову книгу", и через Сергея Лесного объявляет ее написанной в девятом веке. Он прилагает массу усилий, чтобы через других людей донести ее до России. Замысел удается. "Велесова книга", осуждаемая всеми специалистами как подделка, находит массовую поддержку у рядовых граждан, и обретает подлинность просто в силу своего существования. Множатся ее «переводы». Независимо от этого, в различных городах России возникают языческие общины, которые ставят перед собой цель восстановления веры предков во всей ее полноте и соответствии нынешнему пониманию. Пишутся религиозные языческие книги, создаются художественные произведения.

Так во времени и пространстве шествует языческая идея.

Сегодняшнее языческое движение России не имеет политической и финансовой поддержки. Оно гонимо политическими и религиозными силами. Несмотря на это, оно развивается. Развивается медленно, но поступательно. Характер развития показывает, что это естественный процесс, а не возбужденный отработанными методами искусственный рост чуждой для России религиозной организации. Лидеры русского язычества не имеют того, что можно было бы назвать религиозным профессионализмом в организации секты. Это замедляет рост численности общин, но это является гарантией нравственной чистоты и культурного своеобразия. По-видимому, форма выражения языческих начал русской души еще не найдена, идет ее усиленный поиск.

Так за тысячу лет, наше язычество прошло путь от распада и забвения до научного, а после эстетического и, наконец, духовного возрождения. Потому его становление кажется необратимым.

5. Мы можем дать реконструкцию идей, погибших при надломе русского язычества семь веков назад. Они имели в себе спрессованное наследие язычества. Изложим эти идеи в форме тезисов.

В пятом — шестом веке славяне, образовавшие впоследствии русскую землю, имели матрическую религию. Они верили в своих первопредков и хранителей земли: змеев и вил, русалий, берегинь. Эти божества — змеевидные и крылатые девы русалии много позже печатались на монетах русских княжеств, например на монетах Московского княжества Ивана III. О том, что та или иная семья ведет свою родословную от русалки — некоторые люди на Руси помнят до сих пор. Это передавали бабушки внучкам, и это есть современное, тайное наследие матриархата (автор отвечает за достоверность этой мало известной информации).

В течение целой эпохи, примерно в седьмом — девятом веках, древняя религия праславян вытесняется религией бога земли — Велеса, который обязан был побить небесных змеев и подчинить себе русалий, чтобы стать главным богом. В этих новых представлениях выход девушки замуж за змея стал рассматриваться как зло, вредное для ее здоровья, а сам змей начал представляться враждебным для человека началом. Такая же борьба велась и унаследованной русскими от скифов ведической религией, для которых главными божествами были Громовик и Солнце.

Древняя праславянская вера в змеев и вил была потеснена — ушла в область народной традиции и перестала жить в официальных культах. Через некоторое историческое время началась борьба религии Велеса и религий ведической ориентаций. Если религия Велеса не предполагала поклонения оружию и выхода за пределы родового строя, то в ведической религии потенциально содержалась такая возможность. Ведизм предполагает иерархию вооруженной власти на небе и на земле, и поэтому претендует на роль государственной религии.

С появлением ранней государственности, начинает главенствовать Перун, который борется с древними змеями и с Велесом, и понимает их единой массой своих противников.