Книга про свободу. Уйти от законничества, дойти до любви

А поворот в разговоре? И это сделать не так просто. Скажем, начали мы читать послания апостола Павла и беседовать об этом с друзьями. Разве все было понято и сказано при первом прочтении? Нет, конечно. Павла можно не только читать, но и изучать долгие годы: читать комментарии, находить вместе с ним путь от внешнего человека к внутреннему и так далее – его послания ставят перед нами множество задач. Может быть, в какой-то момент нам покажется, что именно та или иная конкретная тема Павла и была нашей задачей – вот именно ее надо понять, и тогда мы все поймем в себе. Что-то наверняка поймем, но далеко не всё.

От обсуждения нужен поворот к действию. Нам часто кажется, что вера – это какая-то теоретическая убежденность, например, в существовании Бога: один в этом убежден, и потому он называется «верующим», а другой убежден в обратном, и потому он «неверующий» (хотя и очевидно, что он тоже верит, только верит в явление обратное). Однако вера происходит и осуществляется не в убежденности, а в действии.

Итак, мы подошли к той точке, где необходимо сделать поворот. Надо перейти от того множества ролей, которые мы с вами разбирали, к тому единственному «я», которое приносит высшую и настоящую радость.

Для этого стоит взвесить и оценить те радости, которыми мы до сих пор питались, – назовем их «радости гастрономического свойства». Мы знаем хорошо, что они есть, но они не звенят в душе, не переливаются красками.

Рассказы о Серафиме Саровском утверждают, что каждого встречного он приветствовал возгласом: «Здравствуй, радость моя!» Действительно, это возможно, если он умел хранить пасхальную радость. Мы знаем и другой рассказ о нем, что зачастую его приветствие было именно пасхальным: «Христос воскрес!» И это было действительное переживание, а не роль. Преподобный Серафим не играл роль, он жил этой радостью.

Настоящую радость сыграть нельзя.

А что же делать нам? Роль сыграть нельзя, то есть, конечно, можно, только имитация никак не помогает, а подлинное чувство еще не пришло. Куда же мы попали? Неужели заблудились на своем пути?

Нет, не заблудились. Мы попали в лабиринт…

Путь в лабиринте

Лабиринт в нашей жизни – не самое плохое место. И уж всяко это не конец пути. Только надо понять, что он значит именно для нас. Лабиринты часто изображались на полу или стенах западных соборов в Средние века. Это был символ (икона) пути человека к Богу. Интересно, что почти всякий лабиринт так устроен, что первые шаги по нему без всякого труда приводят путника чуть ли не сразу к центру. Казалось, что остается сущий пустяк, еще чуть-чуть, и ты уже у цели. Но тут происходит неожиданное: путь в лабиринте круто поворачивает, чуть ли не на 180 градусов, и уводит идущего далеко от цели.

Действительно, как это похоже на наш жизненный путь! Именно так человек, который открыл в своей жизни Бога, летит вперед, радуясь, что вот-вот и он достигнет цели. Дорога прямая, день солнечный, кажется – одно небольшое усилие, и он встретит Бога, и здесь, в этот самый момент встречи, Бог расскажет ему о смысле его жизни.

Однако же не получается. Лабиринт. Путь круто поворачивает назад, и мы не знаем, сколько еще идти. Ведь лабиринт только сверху кажется понятным, когда есть возможность видеть все тупики и ложные ходы. Увы, мы не видим свою жизнь «сверху».

Поэтому, когда идешь по лабиринту жизни, неизбежно наступает момент уныния или даже отчаяния: кажется, что ты обречен на вечное блуждание. В такой момент важно вспомнить образ лабиринта в древних храмах. В жизни обязательно будут тупики, но нужны они только для того, чтобы научиться себя поднимать и идти дальше.

Лабиринт нужен, поскольку такой способ движения помогает переходу из одного состояния в другое. Именно так совершается восхождение на новый уровень человеческой жизни. Из начального состояния сна или неведения через радость первой встречи к состоянию делания – делания себя самого, к расширению своей души – таков наш путь.

Свобода движения руки и марихуана

В терминах свободы это означает, что лабиринт – путь души от болезни к своей полноте, своей целостности (так и само слово говорит: «исцеление» – от слова «целый»), путь к свободе.

Но нам нужно понять, что это за тупики, которые мешают идти к цели. Тупики эти называются страсти.

Диагноз болезни души мы уже поставили, это – несвобода. Более того, это рабство. А рабство – это и есть погруженность в страсти. Именно так определяли страсти христиане-аскеты: страсть указывает на негармоничное и несвободное состояние сил человека[16]. Это сказано очень точно – несвободное состояние сил человека. Так можно сказать про силы душевные и про силы телесные, ведь несвободны и те и другие.