Казалось бы тут все достаточно ясно. Даже предельно ясно. Но ясность человека социума (человека цивилизации) отличается от ясности Дао. В кристаллизованном понимании человека социума убрать (преодолеть) желания и страсти — это ОКОНЧАТЕЛЬНО не иметь их (а если и иметь, то надежно «закрывать» себя от них, постоянно «гнать их от себя»). Две полярности. Или, мы «горим» желаниями, стремлениями, страстями и действуем и оперируем, вовлекаясь в них, или… Или никак, нигде и никогда. Две крайних позиции. «Единица» или «ноль». Иного нет. Конкретный «ноль» (аскеза) крайне затруднителен, практически невозможен. Поэтому невозможно и все остальное. Мы захлопнули книгу на первой странице…
В понятии Дао мы можем действовать, оперировать и так далее, находясь в стремлениях, желаниях и страстях, но не быть вовлеченными в них. Но это невозможно, — воскликнет человек социума! Возможно, если воспринимать социум не как социум (в виде нечто высшего), а как окружающую среду (и ее явно не лучшую часть), а свое физическое тело, как очень ценный сосуд, практически драгоценный, но всего лишь сосуд. Но тогда, например, социум отринет нас, или хуже того, «изгонит». Чужаки (иные) не нужны. Другие тут «не ходят». А откуда социум узнает об этом? Мы же демонстрируем стремления, желания и страсти. Вернее нам не надо это демонстрировать. Они и так есть у нас. Мы ДЕМОНСТРИРУЕМ, что это ВАЖНО для нас. Хотя на самом деле это для нас ничего не стоит. Да, мы не откажемся от хорошего секса, от хорошей еды и хорошего автомобиля, если при этом не надо отклоняться от нашего Пути и это не будет мешать осуществлению Пути. А может быть, это даже будет способствовать осуществлению Пути. Но если это мешает осуществлению нашего Пути, то мы отказываемся от этого, ДЕМОНСТРИРУЯ ВСЕМ, какие мы НЕСЧАСТНЫЕ, и как нам жаль…
Грубо говоря, мы движемся из точки А в точку В, согласно своего Пути, ничем не выделяясь из среды и беря из среды то, что нужно для движения и взаимодействуя со средой так (что, кстати, обогащает Путь в виде обратной связи и творческого развития), чтобы это взаимодействие не мешало движению по Пути, а наоборот помогало этому движению. Это как отец читает маленькому сыну сказку, образно и выразительно декламируя и изображая персонажей сказки, сам, в это время, обдумывая конструкцию нового прибора. Маленький ребенок полностью вовлечен в процесс. Отец решает задачу — уложить ребенка спать и приступить к конструированию прибора. При этом отец получает несравнимое счастье общения с любимым сыном. Сын засыпает, отец закрывает книгу и идет чертить схему прибора. Стоп. А ведь в сказке описан некий механизм некого процесса. А нельзя ли использовать в приборе этот механизм…
Понятно, — скажет человек социума. Нас всех просто воспринимают как маленьких, абсолютно несмышленых детей… Впрочем, а ведь это в чем-то и верно…
Возвращаемся (переходим) к первой части главы.
Понятно, что существует Великий Путь. У каждого человека есть свой Путь, именуемый здесь Великим Путем. Кто-то осуществляет его, а кто-то — нет. И ради следования этому Пути мы становимся Внутренним Отшельником. Об этом было сказано выше. И этот Путь НЕВЕДОМ нам. Мы «видим» лишь вехи на этом Пути. Мы видим лишь «текущую» веху и последующую «веху». Весь Путь ведом лишь Богу, как Источнику Творения.
Не понятно упоминание Матери. Попробую объяснить. «Бог есть Отец и есть Мать». Яснее не стало… Чтобы понять, нужно привести еще одно выражение: «Бог проявляет себя в вещах». Творение Бога проявляется в вещах. Вещь — конкретика, результат творения. Есть Путь. Но Путь не существует сам по себе. Когда человек следует по Пути, он творит Дорогу (вещь). Человек, следуя по своему Пути, претворяет в жизнь Замысел Бога, создавая Дорогу, согласно этого Замысла. Бог, поставив человеку Задачу — следовать по своему Пути, проявляет себя в результате действия человека, проявляет себя в созданной человеком Дороге. И Бог является по отношению к Пути Отцом, а по отношению к Дороге Матерью.
Третья часть главы конкретно говорит об этом: