Книга Вторая, Мумукшу Вьявахара Пракарана, О пути искателя

39. Подобно невоспринимаемым очертаниям качающегося под ветром леса, невыросшего ни в какое время года; подобно весеннему прекрасному запаху будущего сада.

40. Шестая книга называется книгой об освобождении, и она полностью успокаивает и очищает бурные волны внутреннего наводнения.

41. Последняя книга содержит оставшиеся 14500 строф, понимание которых дает высочайшую мудрость, и интеллект погружается в высочайшее блаженство окончательного освобождения и полного спокойствия.

42. Атма, сущность – чистый свет безобъектного осознания, знающего, полного и свободного от всех беспокойств, окруженный, как оболочкой, тончайшим пространством, где полностью успокаиваются все заблуждения.

43. Когда закончено путешествие в миру, когда сделано все, что было необходимо сделать, все человеческие начинания видятся подобно мелькнувшей и погасшей в небе молнии.

44. Его не затрагивают все ловушки человеческого мира, он безгранично удовлетворен и в своем разуме видит эфемерность всех форм мира.

45. Он оставил все понятия о достойных и недостойных действиях, и само разделение на действие, деятеля и инструмент действия. Имея тело, он не обременен им; находясь в самсаре, он вне ее;

46. Будучи подобным плотному камню без трещин, он является чистым Осознанием; он - солнце Осознания, освещающее миры, даже если он подобен слепому камню под ногами;

47. Его изначальной природой является прекраснейший свет, даже если он оказывается в темнейшей тьме; даже в дурных играх самсары, он не затронут болезнью желаний.

48. Когда демон эго уничтожен, имеющий тело, становится как будто без оного.

Утвердившись в том, он подобен великой горе Меру, живя в одной из тысяч пещер мира, или богине Лакшми, уместившейся на маленьком цветке с пчелой.

49. В своей пещере, он - пространство Сознания каждой мельчайшей частицы,

и он творит, поддерживает и видит тысячи прекрасных миров.

50. Безгранично сознание сердца великого мудреца, оно превыше сотен Вишн, Шив и лотосо-рожденных Брахм, ибо он - свободная безграничная непревзойденная реальность.

Этим заканчивается сарга семнадцатая «Содержание этого писания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 18. Об используемых примерах.

1. Васиштха сказал:

Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит понимание истины, как результат.

2. Хоть это писание и написано человеком, оно практично и должно быть принято; напротив, даже божественное откровение должно быть отброшено, если оно не имеет смысла. Стремящиеся к истине должны уважать это писание.

3. Даже слова мальчишки должны быть приняты, если они верны, и слова лотосо-рожденного Брахмы отброшены, как ненужная солома, если истины в них нет.

4. Кто будет вразумлять того, кто ослеплен своей приверженностью и пьет воду из грязного колодца, потому что его предки делали именно так, и отказывается от чистой воды святого Ганга?

5. Как за сумеречным рассветом всегда следует восход солнца, так в чистом разуме восходит прекрасное различение.

6. Слыша это писание от мудрого учителя, размышляя над ним и понимая его, постепенно, шаг за шагом, разум привыкает к размышлениям.

7. Сначала искателю даются множество мудрых санскритских изречений, подобных прекрасным цветам на лозах, оплетающих стены этого царского двора для собраний.

8. Он обретает прекрасные и благородные качества, которые склоняют к нему расположение королей и богов.

9. Зная причины и следствия во всем, человек становится мудрецом, и прекрасно видит значения и смыслы, подобно человеку, идущему в ночи с факелом в руке.

10. Жадность, заблуждения и другие недостатки мыслей постепенно пропадают, подобно тому, как туманы тают повсюду при наступлении осени.

11. Обычно считается, что мышление и так основано на различении, но действия без постоянной практики не дают результатов, и потому правильное различение следует практиковать.

12. Тогда разум становится чистым, как воды огромного озера осенью, и приходит к высочайшему спокойствию, подобно успокоившемуся бурному морю.

13. Как хорошая лампа, очищенная от сажи, разгоняет завесу тьмы, так чистый разум, подобно драгоценности, сияет своим пониманием и отличает реальное от нереального.

14. Многочисленные стрелы внутренних понятий о страданиях, бедности и несчастьях не могут поразить того, кто одет в доспехи мудрости.

15. Ужасные страхи самсары не проникают в сердце величественного мудреца, подобено тому, как стрелы не могут проникнуть в огромный камень.

16. «Что является причиной рождений и действий, - сам человек или божественная судьба?» - множество сомнений, подобных таким, успокаиваются, подобно тому, как тьма пропадает при наступлении дня.

17. Когда достигнуто мудрое видение, мудрый пребывает во внутреннем спокойствии всегда и в любых условиях, - ночь его невежества прошла.