Книга Вторая, Мумукшу Вьявахара Пракарана, О пути искателя

18. Мудрость различающего воистину глубока, как океан; его убеждение твердо, как гора; и прохлада его духа подобна луне.

19. Постепенно он становится освобожденным уже в этой жизни, дживанмуктой, полностью погруженным в абсолютное спокойствие. Такое состояние невозможно описать словами.

20. Его разум всегда спокоен, уравновешен, чист и светел, подобно свету луны прохладной осенью.

21. В пространстве его сердца сияет солнце различения, и в его чистом спокойном свете меркнут и пропадают ночные кометы, предвещающие несчастья.

22. Такие люди пребывают в спокойствии, чистоте и благородстве, без желаний, оставаясь в неподвижных водах высочайшего состояния, подобно осенним облакам.

23. Из речи и поступков пропадают даже признаки грубости и жестокости, подобно тому, как танец демонов-пишачей прекращается при наступлении дня.

24. Разум, основанный на крепком фундаменте правильного поведения, наполненный спокойствием, не подвержен страданиям, как ветер не может повредить нарисованный цветок.

25. Знающий не попадает в ямы-ловушки этого мира, не привязываясь к объектам органов чувств, - знающий дорогу не застрянет в канаве.

26. Его разум с удовольствием следует писаниям в своих благородных действиях, возникающих сами по себе, подобно прекрасной королеве в королевских покоях.

27. Тот, чей разум не привязан, видит мир внутри каждого атома, как бы много их не было в каждом из миллионов миллионов миров.

28. Океан чувственных удовольствий не волнует и не влечет человека с чистым разумом и интеллектом, очищенных пониманием пути к освобождению.

29. В каждой мельчайшей частице он видит, как все самые разные типы существ возникают и пропадают, подобно волнам на поверхности океана.

30. Он не отвергает действия, которые происходят, и не стремится к тому, что уже прошло. Воистину, пробужденный кажется таким же непробужденным, как дерево!

31. Он выглядит как самый обычный человек в мире. Получая желаемые или нежелаемые результаты, его сердце не волнуется.

32. Изучив и поняв все писания, проведя время в размышлении над их значением, он пребывает в истине, не произнося ни проклятий, ни благословений.

33. Это писание легко для понимания, потому что оно украшено прекрасными чудесными поэтическими иллюстрациями и сравнениями.

34. Его можно понять самому, если знаешь слова и их смысл. Если же смысл писания не понятен, слушай тогда умных людей.

35. Тому, кто слушает и изучает это писание, для достижения освобождения не обязательно практиковать аскетизм, медитации или повторение мантр.

36. В результате непрерывной практики этого писания и повторяющихся глубоких размышлений в подготовленном разуме появляется несравненное высочайшее понимание.

37. И тогда возникающие понятия «я» и «мир», демоны разделения на видящего и видимое, пропадают без усилий, как ночные призраки прячутся, когда встает солнце.

38. Иллюзии отдельного «я» и «мира» успокаиваются; понятые как заблуждения сна, они больше не могут обмануть.

39. Как радости и страдания в воображенном городе не могут связать человека, так и иллюзия мира не может связать, когда видна ее сущность.

40. Когда нарисованная змея видится как таковая, она больше не пугает. Когда понимается сущность видимых объектов, они больше не могут приносить радость или страдания.

41. Нарисованная змея пропадает, когда ее суть ставится под вопрос и исследуется, и точно также успокаивается и привычная самсара.

42. Чтобы сломать цветок, нужны усилия, но достижение высочайшего состояния абсолютно безусильно.

43. Даже чтобы смять лепесток, необходимо движение руки; но когда отбрасывается содержимое разума, не движется ни одна часть тела, -

44. Это практикуется, просто сидя в удобной позе, довольствуясь тем, что приходит само, не запутываясь в ловушках удовольствий, которые препятствуют практике мудрых.

45. В любое время, в любом месте, когда есть возможность - в хорошей компании, счастливо предавайся раздумиям о написанном в этом писании или в другом.

46. Когда утвержается в разуме высочайшее знание, самсара успокаивается и прекращаются навсегда циклы повторяющихся рождений.

47. Худшие из людей - те, кто погружен в грехи и кто копошится в чувственных наслаждениях, как червь в экскрементах собственной матери, такие недостойны даже упоминания.

48. Слушай внимательно, то, что я тебе говорю, О Рагхава, о знании, которое является самой сущностью величайших мудрецов.

49. Слушай, каким образом его надо слушать, как размышлять над значениями и определениями.

50. То, что самолично не пережил, можно понять на знакомых примерах, которые помогают в понимании и иллюстрируют истину. Это - сравнение или иллюстрация.

51. Без иллюстраций, О Рама, невозможно понять неизвестное, как ночью без лампы не увидишь обстановку в доме.

52. Какие бы примеры, О Рама, не использовались мной, хоть они и ограниченны, но приводятся только для твоего понимания нерожденного Брахмана.

53. С помощью сравнений и причинно-следственных связей может быть описано здесь все, за исключением высочайшего Брахмана.