Комментарии к Бхагавадгите

Вот почему Шри Кришна говорит, обращаясь к человеку, стремящемуся к Мудрости: «О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться. Укротив все чувства, он должен сесть уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня, ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими» (II, 60, 61). А чтобы показать, что не только чувства вообще, но и каждое отдельное чувство есть источник опасности, Господь йоги говорит: «То из налетающих чувств, которому поддается разум, уносит разумение подобно буре, гонящей корабль по морским волнам. Поэтому, о мощно вооруженный, у того, кто совершенно отвлек свои чувства от предметов чувств, понимание у того вполне устойчиво» (II, 67, 68).

Начинается йога распознавания с той первой ноты, которая дается в диалогах Бхагавадгиты. «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова Мудрости» (II, 11). По поводу этих слов: «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть», в Гита Карадиньяса, которая представляет собой введение к упражнениям йоги, сказано, что слова эти являются исходной точкой (биджам) всей Гиты. Слово «биджам» можно перевести и как семя. Биджам есть звук, слово или изречение, произносимое в начале мантры с целью произвести желаемое действие. Оно изменяется для различных индивидуальностей, и особые звуки, которые даются как мантрабиджам, придают мантре её особую, отличительную силу, так что общая мантра становится особенной, благодаря прибавлению к ней определенного биджам (семя). В таком биджам заключается вся суть мантры. Плод мантры вырастает для индивидуума из этих основных звуков, которые предшествуют повторению мантры. Слова «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть» и являются таким основным звуком (биджам) для мантры Гиты. Они являются её сутью, они раскрывают её цель, они придают ей её особое значение. Вся Гита заключена в них, как растение в семени. Они же служат и вступлением к учению о йоге распознавания.

«Ты говоришь слова Мудрости», говорит Учитель, ибо рассуждения Арджуны отличаются чрезвычайной разумностью, как это упоминалось в 1-й главе. Его нежелание убивать своих родственников было вполне естественно. Его чувство, что никакое царство не стоит цены человеческой крови, было похвальное чувство. Его отвращение от пролития крови показывало лишь его вдумчивость и сострадание. И всё же Учитель сказал: «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть». Почему это? «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых». Но почему же мудрые не оплакивают?

Ответ на это дается на пути истинного познания (джнани), он заключается в учении, которое рассыпано во всех Беседах Господа Мудрости. Он начинает, как помните, удивительными стихами, которые вкратце выясняют причину, почему не следует скорбеть, причину, которая выясняется в течение всего учения Мудрости. О мертвых не следует скорбеть потому, что в действительности нет никакой смерти. Реальное не перестает быть, и то, что может потерять бытие, в сущности не имело его никогда (II, 16). «Пребывающий в теле каждого всегда неуязвим» (II, 30). Оружие не рассекает его, и никакой вред не коснется его (II, 23—25). «Он не рождается и не умирает… Нерожденный, постоянный, древний и вечный» (II, 20), зная его таким, «ты не должен скорбеть» (II, 30).

В этом – первое указание, даваемое великим учением, которое следует затем, ясное, определенное и точное, чтобы Арджуна понял природу мира и природу человека, живущего в этом мире, ибо, познав его, проникнув в неё, утвердившись в Мудрости, он уже не будет скорбеть, как скорбит неведающий и неразумный. Он утвердится в Едином Я, и все сомнения его улетят прочь.

Посмотрим же, в чем состоит эта йога распознавания, это глубокое учение Мудрости, которое должно поднять своего ученика над всеми скорбями мира.

Прежде всего это учение о природе мира, о природе Владыки мира и о различных частях Его природы, которую мы различаем здесь, как высшую и низшую, как Верховного Господа и Его проявленный мир.

Учение это предназначается прежде всего для тех, которых Арджуна упоминает в своем вопросе, говоря о наиболее подвинутых в йоге: «Те ли это, которые, всегда уравновешенные, поклоняются тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному, Неразрушимому» (XII, 1). На что Господь отвечает: «Те, которые устремив свой ум на Меня, всегда гармоничные, исполненные верховной веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах наиболее совершенны в йоге. Те, которые поклоняются Неразрушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому и Вечному, победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также приходят ко Мне. Но труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного, ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного» (XII, 2-5).