Коммуникация. Кратко, ясно, просто

Массмедиа представляют лишь определенный объем информации, а мы думаем, что в сфере нашего внимания – важнейшие события.

НА ЗАМЕТКУ

Массмедиа не могут решать, что нам думать, но указывают, о чем нам думать.

Кто определяет, какие новости до нас дойдут

В 1940-е годы социальный психолог Курт Левин (нем. Kurt Zadek Lewin, 1890–1947), разработавший «теорию информационных барьеров» (англ. Gatekeeping Theory)[3], ввел в научный оборот слово «гейткипер» (от англ. gatekeeper – привратник, сторож). Ученый подметил, что американские домохозяйки играют роль таких «привратников»: решая, что будет на завтрак, обед и ужин, они тем самым формируют кулинарные предпочтения и вкусы своих детей.

В 1950-е годы Дэвид Мэннинг Уайт (англ. David Manning White, 1917–1993) применил это понятие к сфере коммуникации и пришел к закономерному выводу: в средствах массовой информации функцию привратников взяли на себя журналисты и редакторы. Это они решают, какие сообщения пропускать в печать, а какие нет (об этом в главе «Теория повестки дня»). Решение принимается не по объективным причинам, и оно не основано на случайной выборке событий; нет, гейткипинг – сознательно или неосознанно субъективный процесс.

В те времена коммуникация напоминала игру в кегли; по крайней мере, так ее описывал немецкий ученый Торстен Хеннинг-Турау (нем. Thorsten Hennig-Thurau, р. 1967). Вот шар, в некотором отдалении выстроены кегли, и к ним пролегает дорожка. Не каждый бросок достигает цели, но это по большей части зависит от мастерства игрока (привратника), а не от шара (новость), не от кегельбана (канал СМИ) и не от кеглей (адресатов). С прорывом интернета этот теоретический фундамент подвергся влиянию эффекта, именуемого «пузырем фильтров». Теперь мы узнаём новости в основном из персонализированных новостных лент на веб-сайтах и в соцсетях, работа которых строится на алгоритмах. Мы получаем только информацию, автоматически подобранную в соответствии с нашими более ранними запросами в поисковиках. Например, подборка новостей может создаваться по принципу «People who liked this also liked…» (англ. «Людям, которым понравилось это, понравится также и…») или на основе того, что смотрят наши друзья. Так что новым гейткипером стал сегодня электронный алгоритм.

НА ЗАМЕТКУ

Знание – не власть. Власть у того, кто решает, что положено знать другим.

Почему средство коммуникации само является сообщением

В 1967 году североамериканский исследователь средств коммуникации, чопорный анахорет Маршалл Маклюэн (англ. Herbert Marshall McLuhan, 1911–1980), в одночасье стал самым обсуждаемым человеком в мире. Помимо прочего ученый изучал так называемую коммуникационную революцию, переход от печатной продукции к «движущейся картинке» (телевидению), и суть ее он выразил в одном предложении, ставшем афоризмом: «The medium is the message» («Средство коммуникации само является сообщением»). Простота выражения обманчива: идею Маклюэна начинаешь понимать не сразу.

Что это значит?

А совсем не то, что сразу приходит в голову: мол, средство коммуникации стало важнее, чем само сообщение (кстати, в понимании Маклюэна нет ничего неважного и самоочевидного). Смысл в другом: массмедиа важны не тем, что они передают сообщения, а тем, что меняют наше поведение, наше мышление, нашу жизнь.

А что это значит?

Когда говорят о «массмедиа» или о «СМИ», прежде всего имеют в виду канал потока информации. А Маклюэн первым предположил, что на нашу повседневную жизнь сильнее влияет сам этот канал, а не сообщение, которое он передает. Когда меняются сообщения, синхронно с ними меняются только наши мнения. Но когда меняются сами средства коммуникации, меняется наш образ жизни и менталитет. В 60-е годы прошлого века эта идея поначалу казалась безумной.

Мы стали гораздо лучше понимать Маклюэна в наступившую эпоху социальных сетей. Подумайте о том, сколько места в нашей жизни занимает смартфон! Так замечание полувековой давности внезапно обернулось пророчеством: нашу действительность радикально видоизменило не то, что мы читаем в смартфоне, а то, что мы читаем в смартфоне (о том, почему нас до такой степени завораживает смартфон, почему мы дотрагиваемся до него чаще, чем до плеча возлюбленной, – в главе «Теория использования и удовлетворения»).