Конструирование позитивной этнической идентичности в поликультурной системе

Первоначально термин «картина мира» трактовался в контексте логики, физики и философии. Введение его в научный оборот в конце XIX – начале XX веков связывают с именами немецкого физика Г. Герца (1857–1894), использовавшего термин «картина мира» применительно к физической картине мира наряду с учеными А. Энштейном и М. Планком, и австрийского мыслителя Л. Витгенштейна (1889–1951). Л. Витгенштейн впервые обратился к данному термину в своем труде «Логико-философский трактат», написанный в 1918 г. и опубликованный в 1921 г. в Германии, в 1922 г. в Лондоне, где была издана книга с параллельными немецко-английскими текстами и предисловием Б. Рассела. Считается, что именно Л. Витгенштейн заложил базовые классические представления о картине мира как некой модели действительности. Любая картина, согласно мыслителю, является результатом деятельности субъекта. Она логична и способна отображать мир. При этом философ выделяет двойную функцию картины. С одной стороны, картина «сообщает что-то другим, как это делают слова», однако для самого сообщающего она выступает как «изображение другого рода: для него она – картина его представления, чем она не может быть ни для кого другого»165. Л. Витгенштейн, таким образом, обозначает транслирующую функцию картины мира, представляющую собой некое сообщение. В антропологии и семиотике термин «картина мира» появился позже, благодаря трудам немецкого ученого Л. Вайсгербра (1899–1985), разрабатывавшего главным образом концепцию языковой картины мира.

Фундаментальные исследования картины мира в рамках философии содержатся в работах О. Шпенглера, М. Хайдеггера, концепция «жизненного мира» развивается в философии Э. Гуссерля, Э. Кассирера, Х. Ортега-и-Гассета, М. Шелера, перекликающаяся с идеями М. Хайдеггера, и дополняющая содержание понятия «картина мира».

Немецкий философ, представитель философии жизни О. Шпенглер (1880–1936) один из первых обратился к понятию «картина мира» в начале 20-х гг. XX века. Рассуждая о действительности, жизни индивида, мыслитель условно выделяет два структурных элемента166. Это «душа» как нечто «возможное», как то, что подлежит «осуществлению», «становлению» и «мир» как «действительное», «осуществленное», «ставшее». Само «осуществление, средоточие и смысл жизни» О. Шпенглер называет настоящее. Понимание действительности, согласно мыслителю, возможно через ее «переживание в форме единой, одухотворенной, благоустроенной картины мира…»167. При этом делается акцент на существовании разнообразных возможностей овладения «внешним миром» в качестве отражения и свидетельства собственного существования. Высшим средством мироосознания О. Шпенглер называет язык культуры. Таким образом, О. Шпенглер рассуждает о картине мире как форме познания действительности, и соответственно, собственного существования. Поскольку действительность обладает определенной структурой, а картина мира есть форма отражения действительности, то есть основания полагать, что картина мира осмысливается философом как структурный феномен.

Немецкие мыслители Э. Гуссерль (1859–1938) и М. Хайдеггер (1889– 1976) осмысливают мир как сущее, доступное каждому человеку в повседневном чувственном опыте. Однако если Э. Гуссерль, а вслед за ним и Э. Кассирер, М. Шелер, Х. Ортега-и-Гассет168 разрабатывают концепцию «жизненного мира» («жизненный мир … преданный всем в качестве сущего»)169, то М. Хайдеггер оперирует категорией «картина мира», делая при этом акцент на содержательном различении понятий «картина» и «мир». Мир выступает в философии мыслителя как обозначение сущего в целом. Это не только космос, природа, история, но и мирооснова в целом. Картина осмысливается М. Хайдеггером как характеристика мира, которая «проясняется в смысле представленности сущего»170. Картина, таким образом, понимается как явленная сущность мира, «конструкт опредмечивающего представления»171. Картина мира будет соответственно как бы полотном сущего в целом. Важную роль западные философы отводят человеку в процессе превращения мира в картину (М. Хайдеггер), в процессе познания жизненного мира (Э. Гуссерль), поскольку «сущее только тогда становится сущим, когда поставлено представляющим и устанавливающим его человеком»172. Понятие «представление» М. Хайдеггером рассматривается как «поставление перед собой и в отношении к себе». В этом смысле, помещая перед собой наличное как нечто противостоящее, соотнося с собой представляющим, человек составляет себе картину сущего, выводя тем самым и самого себя на «сцену», становясь своего рода репрезентантом сущего, в смысле опредмеченного.