Конструирование позитивной этнической идентичности в поликультурной системе

Дж. Серл признает структурный характер социальной реальности. Однако, по замечанию ученого, социальная реальность «невесома» и «невидима»149. Социальная реальность – это естественная среда жизнедеятельности человека. Она «создана нами для наших целей»150. Тем не менее автор подчеркивает, что сконструированная отдельным субъектом реальность (индивидуальная интенциональность) является одновременно частью общих представлений (коллективная интенциональность). Он пишет: «Многие виды животных, особенно мы, имеют способность к коллективной интенциональности. Это означает не только участие в совместной деятельности, но и разделение общих интенциональных состояний – таких как убеждения, желания и намерения…мои намерения – часть наших общих намерений. Интенциональность, которая существует в голове каждого, имеет форму «мы интенциональности»»151. Таким образом, Дж. Серл подчеркивает два момента: структурный и в то же время «невидимый» характер социальной реальности, а также зависимость построения целостной «картины» социальной реальности от индивидуальной интенциональности.

Разработке особой модели взаимодействия плюралистических миров посвящает свои исследования отечественный ученый Л. А. Осьмук152. По мнению Л. А. Осьмук, социокультурная модель – «это наилучший вариант рассмотрения субъективного и реального в единой непротиворечивой конструкции»153. Данная модель (рис. 2) носит выраженный структурно-конструктивистский характер. Автор предпочитает использовать «социокультурное пространство» для обозначения реального мира, окружающего человека. Это «мир смыслов, представленных как в идеальных или знаковых конструкциях, так и в артефактах»154. Посредством социокультурного пространства, согласно автору, возможно «увидеть» человека в целостном контексте (социальном окружении). Субъективные миры «встраиваются» в социокультурное пространство. Схематично автор предлагает изобразить данный процесс следующим образом:

Согласно Л. А. Осьмук, социокультурное пространство становится для человека и пространством, и миром одновременно, благодаря тому, что он оказывается внутри этого пространства и проявляет в нем свой субъективный мир. По замечанию автора, конструирование мира, отвечающего потребности индивида, возможно только через «погружение», «переживание»155 им социокультурного пространства.

С. А. Мадюкова характеризует современный процесс этнической самоидентификации с позиции социокультурного неотрадиционализма.

Данная концепция наиболее ярко проявляется, по замечанию автора, в поликультурном городе. В контексте социокультурного неотрадиционализма традиция рассматривается в качестве постоянно воспроизводимой знаковой системы, изменяющейся в новых социальных, экономических и политических условиях. Посредством знаковой системы выражаются мысли и чувства людей, актуализируется функция этнический идентификации, на основе которой индивид ощущает свою общность с социумом156. Традиционная культура приобретает в современных условиях жизни новые свойства и выполняет новые социальные функции, в частности, служит мерой идентичности общества и способа социокультурной самоидентификации. По мнению автора, социокультурная неотрадиция «способствует становлению воспроизводства этничности на новых основах, которые выступают как «этнические маркеры», формирующие культурные этнические границы»157. К подобным маркерам С.А. Мадюкова относит моноэтнические браки, родной язык, этническая атрибутика, национальная кухня, осознанное исполнение обрядов, верования (шаманизм, язычество), принадлежность к кланово-родовым группам.

Рис. 2. Модель взаимосвязи субъективных миров и социокультурного пространства (по Л. А. Осьмук)

А. В. Дахин, рассуждая о принципах конструктивизма, выявляет не только динамический характер этничности, но и обозначает определенную структуру этого феномена158. По мнению автора, этничность человеческих; сообществ начала XXI века сочетает в себе: а) историческое тело этничности и б) продукты его контекстуальной обработки. Историческим телом этничности А. В. Дахин называет то, что «связывает сообщество с его предшествующей историей». Историческое тело этничности понимается её носителями как «незыблемое» и «вечное». Продукты контекстуальной обработки исторического тела этничности – это все те социальные изменения, «трансплантации», «ампутации», «татуировки», скорость которых вполне сопоставима с протяженностью жизни индивида, так что индивид воспринимает их как нечто преходящее, временное, переменчивое и зависящее либо «лично от него» (личное дело), либо от «государства» (государственные интересы).