Корона Ордынской империи, или Татарского ига не было

Также «сохранился текст молитвы Чынгыз хана, когда он молился на вершине холма, повесив на шею пояс, развязав завязки плаща и пав на колени: «О предвечный Господь, ты знаешь и ведаешь, что Алтан хан начал вражду… Я есмь ищущий за кровь возмездия и мщения. Если знаешь, что это возмездие мое правое, ниспошли свыше мне силу и победоносность и повели, чтобы мне помогали ангелы, люди, пери и дивы». Эти слова могли бы показаться традиционными мусульманскими обращениями к Аллаху, но имя Аллаха нигде не упоминается, а везде стоит персидское слово «Худа», то есть «Бог» (там же).

Отмечу, что татары-мусульмане и ныне, когда они поминают Бога, предпочитают зачастую использовать именно слово Ходай, арабским словом Аллах пользуются, когда читают молитву (например, намаз), то есть когда «отправляют культ» — и, как и положено в официальном Исламе, по-арабски. Кто знает, читает полностью по-арабски, а кто нет, то только часть — Всевышний, как обоснованно полагают многие и многие татары, поймет обращение к Нему на любом языке и даже мысленное обращение.

Стоит, полагаю, дополнить приведенный выше из работы Л. Н. Гумилева пример того, что молитва Чынгыз хана была подобна «традиционным мусульманским обращениям к Аллаху», следующим — по мнению западных исследователей (например, Алена Франка), в татарском историческом сборнике «Дафтар-и Чынгыз наме» Чынгыз хан воспринимается именно как мусульманин (21, 32). То есть, для автора указанного сборника, несомненно, использовавшего более древние, не дошедшие до нас источники, и возможно, «Алтын Дафтер» монголо-татар, принадлежность Чынгыз хана к мусульманскому вероисповеданию, и именно к тому его «течению», приверженцем которого были и сами авторы-летописцы, было само собой разумеющимся.

Иначе, будучи сам мусульманином, автор непременно бы отметил, подобно арабам или персам — мол, не был Чынгыз хан мусульманином, а был, увы, «язычником», ибо это был принципиальный вопрос для почитавшего нормы Корана автора — вероисповедание главного Героя летописи, и погрешить против истины в данном вопросе он никак не мог себе позволить. И немаловажно то, что Чынгыз хана авторы татарской летописи, татары-мусульмане, считали единоверцем, по мнению исследователей, изучивших подлинные экземпляры «Дафтар-и Чынгыз-наме» (21), имеющиеся в научных библиотеках Великобритании, Франции и Германии (105, 102).

«На основании сказанного как будто бы следует признать у монголов наличие культа единого, всемогущего и активного Бога» — делает вывод Л. Н. Гумилев. И мы с ним согласимся.

Конечно, имеются примеры дуализма (двоебожия) у монголо-татар, поскольку многие татары, по свидетельству автора «Сокровенного сказания», а также согласно сведениям Плано Карпини и Марко Поло, почитали Небо и Землю, и вроде бы даже пользовались фетишами (фигурками людей из войлока и т. п.) как предметами культа (30, 246):

«Итак, достовернейший материал вошел в противоречие с со столь же достоверным. Как примирить принцип монотеизма, провозглашенный Мунке ханом (об этом чуть ниже. — Г.Е.), с принципом дуализма, зафиксированным в «Сокровенном сказании» и Марко Поло? Кажется, здесь неразрешимая путаница» — «ставит проблему» великий Евразиец.

Никакой путаницы — дуализм и элементы фетишизма-язычества объясняются просто — это пережитки верований прошедших веков, сохранившиеся в простонародье, как, например, у русских, немцев и многих других, исповедующих официально провозглашенное Единобожие народов (74, 21–22). И откуда элементы дуализма, нам пояснил Л. Н. Гумилев: «В VII и VIII вв. Азия стала полем распространения прозелитских религий. На западе бурно развивался ислам, на востоке — буддизм, а на севере обрели приют несторианское христианство и манихейство. Местная тюркская религия — культ Голубого Неба — отца и Бурой Земли — матери (выделено мной. — Г.Е.) — уходила в прошлое вместе с осколками разгромленных племен и идеологией войны и победы. В VIII в. никто из степняков уже не хотел воевать иначе, как ради защиты своих юрт и кочевий от соседей» (34, 121).

Именно пережитки древнего культа Тенгри (Неба) и Матери-земли перешли в обычаи средневекового татарского народа вместе с вошедшими в состав татарского народа некоторыми «осколками тюркских племен». И эти единичные факты пережитков и суеверий выдавались иностранцами — и христианами, и мусульманами — в своих донесениях и публикациях за «язычество» поголовно всех татар.

Но есть и другие известия: «1. Они (татары. — Г.Е.) веруют в единого Бога, которого признают Творцом всего видимого и невидимого, а также и признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако они не чтут его молитвами или похвалами, или каким-либо обрядом» (68, глава 3, § 1).

Гайтон, армянский историк средневековья: «Татары знают единого, вечного Бога и призывают его имя, но это все. Они не молятся и не удерживаются от грехов ради страха Божьего» (30, 244).