Вроде ничего хорошего не получается, пишет Постников. Но дальше он разъясняет, что Опустошитель — это одна из астрологических характеристик планеты Сатурн, а Бог множеств — одно из имен Иеговы — Юпитера. Поэтому, пытаясь дать астрологическую интерпретацию, мы должны Валака отождествить с Сатурном, а Валаама — с Юпитером. Домом Юпитера считается созвездие Стрельца — Центавра, что соответствует характеристике Валаама как сына «Животного». Иерихон — это, конечно, Луна.
Дальнейшие астрологические отождествления следующие:
Моав — зодиакальный пояс;
Богоборцы — звезды;
Река Евфрат — Млечный Путь;
Послы Валака — метеориты-леониды;
Бог — Солнце;
Вторые послы Валаама — планеты Марс, Венера, Меркурий;
Ослица — срединная звездочка в созвездии Рака (Осла);
Ангел с обнаженным мечом — комета;
Виноградник — звездочка Виноградница;
Две стены — экватор и эклиптика;
Тесное место — точка весны или осени (где сходятся экватор и эклиптика);
Преклониться — зайти за горизонт;
Арнон — от АРНН — мачта (созвездие Корабля);
Кириаф-Хуцоф (КРИТ-ХЦУТ) — место Половины (точка весны?);
Заколотые волы и овцы — созвездия Тельца и Овна, сгорающие в огне вечерней зари.
Эти отождествления совсем не так фантастичны, как кажется. Любая средневековая книга по астрологии и алхимии написана в этом стиле, и для ее понимания без такого рода отождествлений не обойтись, замечает М. М. Постников. Правильность их доказывается, без сомнения, осмысленностью получающегося результата.
В рассматриваемом конкретном случае мы получаем из библейского рассказа полную картину троекратных схождений и расхождений Юпитера и Сатурна около звездочки Ослицы, которые повторяются через каждые 400–500 лет.
При этом Юпитер в течение пяти месяцев дважды встречается с Сатурном при своем прямом движении и один раз — при попятном. В библейском рассказе это описано во всех подробностях, с сохранением всех астрологических имен и характеристик. Юпитер, выйдя из созвездия Близнецов, «сел» на звездочку Ослицу и начал ежесуточно ездить на ней от востока к западу, перегоняя стоящего впереди Сатурна. Но не успел он догнать Сатурна, как перед ним во Льве или Деве явилась комета, и Юпитер пошел попятным движением, как бы испугавшись ее. Потом комета догнала Солнце и скрылась навсегда в лучах утренней зари в созвездии Скорпиона, а Юпитер, вернувшись к прямому движению, перегнал первый раз Сатурн в Раке, потом второй раз в нем же на попятном пути и третий — при своем переходе из Рака во Льва.
Н. А. Морозов вычислил, что эти небесные явления в интервале с минус седьмого века по плюс десятый век происходили только один раз, а именно в 710 году н. э.
Таким образом, новелла о Валааме и его ослице вставлена в книгу Числа не ранее VIII века н. э.
М. М. Постников подробно изложил астральную интерпретацию легенды о Валааме, чтобы показать, как работает «астральный метод». Для хронологических целей он имеет только вспомогательное значение, давая лишь времена составления библейских мифов. Он ценен не для хронологии, а для понимания библейских легенд и выяснения времени их возникновения.
Кроме чисто астральных мифов (типа легенды о Валааме), Библия полна легендами, имеющими реальную первооснову, но в дальнейшем сильно астрализированными. В них реальность если и осталась, то только как слабый, почти незаметный фон астрального мифа. В этих случаях астральная интерпретация позволяет оценить время соответствующего события.
Вообще говоря, отмечает М. М. Постников, в библейских астрализациях нет единства в небесных символах земных событий. Но определенные закономерности все же нащупать можно.
Главный герой рассказа — это, как правило, одна из больших планет или Солнце. В последнем случае астрономическая датировка обычно оказывается на несколько столетий раньше (что полностью согласуется с более ранним зарождением солнцепоклонничества).
Сражающиеся воины — это часто метеорные потоки (персеиды в августе, Леониды в ноябре и т. п.).
Человек с обнаженным мечом — это всегда комета.
Обрезание — частичное (обрезное) затмение Солнца и т. д.
Постников перечисляет (без особого порядка) основные астральные мифы Библии, приводя только результат исследования и указывая ссылку на Н. А. Морозова, где находится обоснование предлагаемых интерпретаций.