Краткая история этики

Прежде всего есть два вида разумения (знания) и два вида удовольствий. Существует разум, а соответственно знание, направленное "на то, что не возникает и не погибает, но вечно пребывает тождественным и неизменным"; другой вид знания имеет своим предметом "возникающее и погибающее" (там же). Они неравнозначны: первое более истинно и подлинно, чем второе. Оба входят в структуру добродетели. Что касается удовольствий, то к первому виду относятся такие, которые можно назвать истинными, чистыми, хорошими. Их особенность в том, что они соразмерны, не связаны со страданиями, беспечальны: недостаток в них незаметен, восполнение заметно и приятно. Они несильные. Это - удовольствия, вызываемые красивыми очертаниями (геометрическими пропорциями), красками, звуками, запахами, занятиями наукой (если это не сопряжено с неприятной жаждой познания), а также с рассудительностью и другими добродетелями. Удовольствия второго вида (гнев, тоска, гордость, страх и тому подобные чувства) характеризуются безмерностью, вносят волнение в душу и всегда сопряжены со страданиями. Словом, есть удовольствия от нежных и ясных звуков, а есть удовольствия от щекотания (см. 58, 3(1), 64 - 66). Между ними нет ничего общего. Только первого вида удовольствия входят в благо, но и они занимают в его структуре последнее место. "На первом месте стоит некоторым образом все относящееся к мере, умеренности и своевременности и все то, что подобно этому принадлежит вечности", на втором - "прекрасное, совершенное", на третьем - "ум и разумение", на четвертом - знания, искусства, правильные мнения, на пятом - "те удовольствия, которые мы определили как беспечальные и назвали чистыми удовольствиями самой души..." (58, 3(1), 85). Решающая роль в достижении блага принадлежит разуму. И важнейший признак того, что человек на правильном пути, - любовь к истине, стремление все делать ради нее, ради познания самого прекрасного.

В сочинениях Платона блага в самом общем виде разделяются на два класса: душевные и земные, или божественные и человеческие. При этом "человеческие зависят от божественных" (58, 3(1), 93). Земные блага расчленяются на телесные и имущественные. Получается три вида благ, выделенных еще Сократом, призывавшим, как мы помним, заботиться прежде всего и главным образом "не о теле и не о деньгах, но о душе..." (58, 1, 99). Этот взгляд воспроизводится Платоном в "Горгии", где, в частности, говорится, что "для трех этих вещей - имущества, тела и души" существуют "три вида испорченности: бедность, болезнь, несправедливость" (58, 1, 299). Душевные блага в свою очередь также конкретизируются в соответствии со структурой души: "...в человеке все зависит от души, а в самой душе от разума, если только душа хочет быть благою..." (58, 1, 396).

В итоге получается иерархическая система благ, где внешние блага подчиняются телесным, телесные - душевным, душевные - интеллектуальным. В этой пирамиде благ разум, как полагает Платон, потому является все стягивающей к себе вершиной, что только он, еще со времен бестелесного существования на небе видевший идеальные сущности, истинные потусторонние образцы, может быть носителем всеобщего, отцом соразмерности, законности, порядка, справедливости.

Содержание своей нравственно-познавательной установки Платон раскрывает через образ Эрота в диалоге "Пир".

Эрот - сын бога богатства Пороса и нищенки Пении, зачатый на празднике рождения Афродиты. Как и мать, он беден, груб, неопрятен, разут и бездомен, не выходит из нужды. В то же время "он по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и силен, он искусный ловец, непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист" (58, 2, 133). Он не бессмертен и не смертен, он не мудрец и не невежа. Он находится посредине. Он философ, который любит прекрасное и тянется к мудрости. Эрот - это любящее начало. Платон устами Сократа определяет возвышающую человека любовь как "стремление к вечному обладанию благом", а поскольку это предполагает бессмертие, то "стремление и к бессмертию" (58, 2, 138). Доступное человеку бессмертие есть рождение, творчество, "все, что вызывает переход из небытия в бытие..." (58, 2, 135). Чтобы реализовать любовь к вечному обладанию благом, нужно "родиться в прекрасном как телесно, так и духовно" (58, 2, 137). Смертное не может сохраниться иначе, как оставляя "новое свое подобие" (58, 2, 139).

Телесная любовь, зачатие и рождение также являются проявлением бессмертного начала в смертном существе. Однако более высокой и специфичной для человека формой творческой любви является любовь духовная.

Платон описывает ряд последовательных стадий любви к прекрасному. Она начинается с любви к прекрасному телу.