Краткий философский словарь

Философская антропология, учение М. о человеке стало предметом многочисленных, часто противоположных интерпретаций. По мнению М., человек, взятый вне коллективных форм своей жизнедеятельности, – ничто. Сущность человека – это не его «личная» собственность, не его неотчуждаемые свойства, не «абстракт», присущий отдельному индивиду, – это совокупность всех общественных отношений. С точки зрения русского философа С. Булгакова, М. – это «похоронная песнь» личности. Ж. П. Сартр считает Маркса основоположником близкой экзистенциализму концепции личности. Многие исследователи в прошлом и в настоящее время отмечают «двойственность» М., наличие в нем социологически-экономического подхода к явлениям общественной жизни и ценностно-гуманистическую линию.

В статье «Исторические судьбы учения Карла Маркса», написанной к 30-й годовщине его смерти, в 1913 году, В. И. Ленин выделяет три этапа развития М: 1. С революции 1848 года до Парижской коммуны, до 1871 года – М. одерживает победу над всеми социалистическими течениями. 2. От Парижской коммуны до русской революции 1905 года – распространение М. в массах и борьба с «внутренними» врагами М. 3. От русской революции и далее – эпоха грядущих триумфов М. Судьба М. оказалась не столь безоблачной. Вместе с тем внимание к нему мыслителей самых разных направлений, настойчивое стремление ассимилировать М. свидетельствует о большом эвристическом потенциале этого учения, не реализованном и поныне.

Попытки реформировать М. начались уже со времени его возникновения как в западной, так и в российской общественной мысли. Позитивизм, эмпириокритицизм, неокантианство, философия жизни, фрейдизм, экзистенциализм претендовали на адекватное прочтение философии М.

Уже в конце XIX в. Э. Бернштейн увидел серьезное противоречие между «экономическим детерминизмом» М. и этической окрашенностью этого учения. В духе кантианства он признал, что учение М. о грядущем коммунизме является не реальной целью прогрессивных политических движений, но лишь их «регулятивным принципом»: конечная цель – ничто, движение к ней – всё. Путь политических компромиссов, а не кровавых переворотов должен стать основным. Государство утрачивает свою «антагонистическую природу», становится органом управления. Кантовско-позитивистский вариант М. получил развитие в России в конце XIX – начале XX в. в среде русской социал-демократии (Богданов, Базаров, Луначарский и др.) В работах Луначарского стремление рассматривать М. лишь как социально-экономическую теорию, которая нуждается в философском «дополнении», соединилось с эстетико-религиозным комплексом идей, близких «философии жизни». В послеоктябрьский период в России делались попытки сближения марксистских представлений о человеке с фрейдизмом и прагматизмом, инструментализмом Дж. Дьюи.

Гегельянский вариант М. представлен в трудах Д. Лукача (1885–1971). Главная характеристика социальной реальности – «тотальность», всеобщность связей. Пролетариат – это «тотальный субъект», деятельность которого есть фактически воплощение стадии «абсолютного Духа» и ведет к полному слиянию мысли и действия. Особое место в неомарксизме гегелевского толка занимает философия Э. Блоха (1885–1977) – «философия надежды», «еще-не-бытия».

Французский философ Р. Гароди (1913–1973) отталкивается от фихтеанской идеи интерпретации М., от идеи абсолютной субъективности. Он сторонник «социализма с человеческим лицом», «персоналистского М.», «реализма без берегов» в теории искусства, сторонник культурной полифонии. «Аутентичный» М. Л. Альтюссера предлагает противоположную интерпретацию М. Необходима полная его «дегуманизация», рассмотрение общества как сложного структурного объекта, доступного строго научному анализу.

Итальянский марксист А. Грамши (1891–1937) насыщает марксистскую теорию образами Ницше и Макиавелли. В центре его философской интерпретации – понятия воли, господства, гегемонии. Центральной силой, способной повлиять на историю, оказывается у Грамши интеллигенция.

Попытка дополнить М. достижениями психоанализа была осуществлена во «фрейдо-марксизме» (Г. Маркузе, А. Шмит, А. Лоренцер, З. Бернфельд и др). У истоков фрейдо-марксизма стоят Э. Фромм и другие философы Франкфуртской школы. Маркс не понимал, считают сторонники этого направления, что совершенное общество не может быть создано людьми, не свободными от невротических влечений. Психические заболевания – это своеобразный «революционный потенциал», проявления протеста. Борьба государства с психическими заболеваниями – это своего рода социальная репрессия. Идею классовых антагонизмов М. также необходимо трансформировать, учитывая более фундаментальный антагонизм – антагонизм полов.