Последний ярко выражен в учении Иоанна Скота Эриугены (ок. 810–877): «Бог есть во всём… Он существует как сущность всего». Эриугена предложил христианскую версию неоплатонического учения об эманации
: Бог как бы по ступеням нисходит в мир, бытие возвращается к Богу. Начало и основа всего существующего – природа творящая и несотворенная («Бог-отец») порождает вторую природу – сотворенную и творящую («Бога-сына»). На данной стадии «бытие умножается», разделяясь на множество идей, первообразов. Третья стадия – природа сотворенная и нетворящая. Это мир единичных богоявлений («теофаний»). Материальность единичной вещи призрачна, иллюзорна. Главное в ней – ее духовные характеристики, которые направляют человека к основе вещи – к Богу. Любое тело есть совокупность определенных, рационально постижимых свойств: формы, положения, плотности и т. п. На четвертой стадии единичное возвращается к божественной первооснове, несотворенной и нетворящей; единичное существование трансформируется в бытие общего. Человеческий рассудок познает не сами вещи, а их прототипы, «идеи». Общее для Эриугены существует и до единичной вещи, и в самой вещи, и после нее. Фома Аквинский свое учение умеренного Р. основывал на принципе креационизма. Истоком его концепции являются взгляды Аристотеля и его арабских последователей. Общие идеи предшествуют единичному эмпирическому существованию; они присутствуют в уме Бога. Общее существует и в единичных вещах как их сущность («непосредственная» универсалия). Но общее существует и в познании, в человеческом уме («мысленная» универсалия). Между «первым» и «вторым» существованием общего стоит акт Божественного творения. Вещи не спонтанно, сами по себе возникают из своих идеальных образцов, их возникновение – продукт целенаправленной воли Бога. Мировоззренческая направленность средневекового Р. способствовала упрочению в сознании мыслителей уверенности в возможности однозначной и «окончательной» интерпретации природных явлений.
РЕЛИГИЯ
(лат. religio – благочестие, святыня) – особый тип духовно-практической деятельности, представляющей собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия, основывающийся на вере в священное. Священное – это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий; «чудо». Но священное, в отличие от сверхъестественного вообще, включает еще в себя признание безусловной ценности его для человека.Зрелые Р. включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ – систему ритуальных действий, особый комплекс религиозных переживаний – веру. Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной Р., осуществляющих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу следующим поколениям вероучения, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.
Издавна бытовала традиция вести происхождение термина «Р.» от латинского глагола religare
(связывать). Связь эта истолковывалась двояко. Современный православный богослов А. Мень рассматривает Р. как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом – начинается в истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единения с Всевышним. С таким пониманием связана концепция изначального единобожия – прамонотеизм. Несмотря на то что ранние Р., как правило, были политеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.Английский философ Нового времени Фр. Бэкон
рассматривал Р. как форму связи между людьми, а не связи между человеком и Богом: «Религия, – писал он, – наиболее важные связующие узы человечества». Всё разнообразие прошлых и существующих ныне исследований соответствует этим двум подходам к Р. – пониманию ее как чисто «земного» явления и осмыслению ее как формы связи человека с Богом.