Крещение Руси

Таким образом, возникает естественный вопрос: не был ли константинопольский патриарх Лука Хризоверх (в другом написании Хризоверг) апостолом и евангелистом Лукой? Мы пока не знаем окончательного ответа.

Кстати, не только на Руси полагали, что Владимирская икона создана евангелистом Лукой. Такого же мнения придерживались и в Западной Европе. На рис. 4.15 мы приводим картину якобы XVI века художника Рогира ван дер Вейдена «Святой Лука, рисующий Мадонну». Все действующие лица представлены здесь в средневековом обличии. Таким образом, по мнению художника XVI века апостол Лука и дева Мария жили в Средние Века, и вовсе не были «античными» людьми. Надо полагать, того же мнения были и современники Рогира ван дер Вейдена, любовавшиеся его картинами.

Рис. 4.15 Рогир ван дер Вейден, якобы XVI век. «Святой Лука, рисующий Мадонну». Апостол Лука и Мария Богородица представлены здесь средневековыми людьми. За окном мы видим типично средневековый город. Взято из [136], с. 78, илл. 40.

По ходу дела отметим некоторую странность скалигеровской историко-хронологической версии. Нам говорят, что обе самые дорогие для христиан иконы, написанные самим апостолом Лукой, – Владимирская и Тихвинская – были почему-то отосланы из просвещенного Константинополя, духовного центра всего христианского мира, наследника античной культуры (и т. д. и т. п.) в какую-то далекую и якобы полудикую, мало кому интересную, а многим даже вообще неизвестную страну «русских медведей». Спрашивается: зачем? Ведь отослали не какие-нибудь, а самые главные иконы! В свете нашей реконструкции картина ясна. Иконы были отосланы не в глушь (как получается по скалигеровской версии), а в метрополию Великой Империи. В центр, которому в то время подчинялся, в частности, и сам Константинополь (Царь-Град). Из Руси в Царь-Град, между прочим, в те времена посылали МИЛОСТЫНЮ, см. выше. А милостыню дают сверху вниз.

2.4. ВОЕННЫЕ СОБЫТИЯ XIV ВЕКА И, МОЖЕТ БЫТЬ, ДАЖЕ НАЧАЛА XVII ВЕКА, СВЯЗАННЫЕ С ТИХВИНСКОЙ ИКОНОЙ, ТОЖЕ ОТРАЗИЛИСЬ НА СТРАНИЦАХ БИБЛИИ КАК СТРАНСТВИЯ КОВЧЕГА ЗАВЕТА

Обратим внимание еще на одно любопытное обстоятельство. В странствиях библейского ковчега Господня громко звучит военная тема. Перемещения ковчега тесно переплетены с описаниями сражений Израильтян против Филистимлян. Из-за посягательств на ковчег Бог даже убивал людей. Библия говорит, например, следующее: «И поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил народа пятьдесят тысяч семьдесят человек; и заплакал народ, ибо поразил Господь народ поражением великим» (1 Царств 6:19).

Далее, возникает следующий естественный вопрос. Почему библейский ковчег = Тихвинская икона странствует? Появляется то здесь, то там, причем поражает «неправильные божества»? Библия сообщает, например, о низвержении какого-то языческого бога Дагона (1 Царств 5:1–5). Обычно считается, что чудотворные иконы ничего подобного не совершали. Но, как мы видим, Тихвинская икона вероятно принимала участие в каких-то тяжелых боях религиозного характера на Руси.

Выскажем следующую мысль. Странствия Тихвинской иконы (= библейского ковчега) в 1383 году, то есть вскоре после Куликовской битвы 1380 года, отражают, вероятно, борьбу каких-то старых «языческих» ветвей родового царского христианства XIV века с апостольским православным христианством, которое Дмитрий Донской решил сделать государственной религией Великой = «Монгольской» Империи. Как сообщает Библия, ковчег Господень помогает Израилю в его борьбе и, напротив, насылает болезни и поражает окружающие народы, противостоящие Израилю. Теперь картина становится понятнее. После Куликовской битвы Тихвинская икона Богоматери помогает православным христианам и, напротив, противится «язычникам», то есть христианам других толков. Икона перемещается по Руси вместе с победившими войсками Дмитрия Донского, давившими очаги «языческого» сопротивления.

В первой главе книги «Казаки-арии: из Руси в Индию» мы высказали следующую мысль. Куликовская битва 1380 года была не только междоусобной, но и религиозной битвой. А именно: сражением за принятие христианства в качестве единственной государственной, имперской, религии во всей Великой = «Монгольской» Империи. Как в Евразии, так и в Африке. А после XV века – и в колонизированной Ордой Америке.