Возможно, вы и не знаете, что в этой маленькой голове находится около семидесяти миллионов нервов. Уже только по их количеству можно судить о том, насколько они малы. Не существует машины или установки с более тонким строением. То, что в такой маленькой голове умещается семьдесят миллионов нервов, показывает то, насколько чувствительна эта машина. Нервов в одной человеческой голове так много, что если их расположить один за другим, ими можно было бы опоясать весь земной шар.
В этой маленькой голове расположен настолько тонкий, настолько деликатный механизм. В последние пять тысяч лет все стрессы жизни воздействовали только на этот тончайший механизм мозга. И результат был неизбежен. В результате нервы стали разрушаться, и человек стал сходить с ума.
Бремя мыслей не может привести человека ни к чему, кроме безумия. Наша жизненная энергия стала двигаться вокруг мозга.
Медитирующий должен опустить эту жизненную энергию глубже, ниже, ближе к центру; он должен повернуть ее течение в обратном направлении. Но как это сделать? Чтобы понять это, мы должны понять кое-что о теле - это будет нашим первым шагом.
Тело нельзя рассматривать как средство для духовного путешествия, или как божественный храм, или как инструмент для открытия центра жизни. Тело рассматривают или с точки зрения потворства, или с точки зрения отречения - но оба эти подхода неверны. Путь к чему-либо стоящему или великому в жизни проходит через тело.
Тело нужно принимать как храм, как духовный путь. Но поскольку мы не сторонники такого отношения, мы либо потворствуем ему, либо отрекаемся от него. В обоих случаях наше отношение к телу неправильно и несбалансированно.
Будда инициировал молодого принца. Этот принц видел все удовольствия в жизни, он жил только ради наслаждений. Потом он стал
Будда говорил, что человеческий ум всегда движется из одной крайности в другую и никогда не останавливается посередине. Ум человека напоминает маятник часов, который качается из одной стороны в другую, но никогда не останавливается посередине. До сих пор человек жил в одной крайности, потворствуя своему телу; теперь же он захотел жить в другой крайности - отрекаясь от своего тела.
И это случилось. Другие бхиккху шли по дорогам, а принц, никогда не ходивший до этого нигде, кроме как по самым дорогим коврам, пробирался по тернистым тропам. Все бхиккху сидели в тени деревьев, а он стоял под солнцем. Все бхиккху принимали пищу раз в день, а он ел раз в два дня. За шесть месяцев он превратился в скелет, его красивое тело почернело, его ступни были все изранены.
Через шесть месяцев Будца пришел к нему и сказал: «Шрона!» - это было его именем, - «Я хочу спросить тебя об одной вещи. Я слышал, что когда ты был принцем, ты очень хорошо умел играть на арфе. Это правда?»
Бхиккху ответил: «Да. Люди говорили, что не было никого, кто бы умел играть на арфе так же хорошо, как я».
Будда сказал: «В таком случае, я пришел, чтобы задать тебе один вопрос - может быть, ты на него сможешь ответить. Мой вопрос таков: если струны арфы слишком слабо натянуты, из нее польется музыка или нет?»
Шрона засмеялся и сказал: «О чем ты спрашиваешь? Даже дети знают, что если струны арфы слишком слабо натянуты, музыки не получится, потому что нельзя извлечь звука из слишком слабо натянутых струн: их невозможно щипнуть. Поэтому, когда струны слабые, музыки не получится».
Тогда Будда сказал: «А если струны слишком туго натянуты?»
Шрона ответил: «На слишком тугих струнах музыку тоже не сотворишь, потому что слишком тугие струны лопнут в тот же момент, как к ним притронешься».
Тогда Будда спросил: «Когда же возникает музыка?»
Шрона сказал: «Музыка возникает тогда, когда о струнах нельзя сказать ни что они слишком тугие, ни что они слишком слабые. Есть положение, в котором они не слабые и не тугие. Это средняя точка, она где-то посередине: музыка получается только там. И хороший музыкант перед игрой настраивает струны, чтобы они не были слишком слабыми или слишком тугими».
Будда воскликнул: «Достаточно! Я получил ответ. И я пришел сказать тебе то же самое. Как ты умел мастерски играть на арфе, так же и я стал мастером по игре на арфе жизни. И закон, применимый к игре на арфе, также подходит и для арфы жизни. Если струны жизни слишком слабо натянуты, музыка не возникнет; если же струны жизни слишком туго натянуты, музыки тоже не будет. Тот, кто хочет сотворить музыку жизни, должен сначала посмотреть, не слишком ли туги или слабы струны».
А где эта арфа жизни?