Кришны Двайапайаны Ведавиасы (Книги 5-12)

1. Шри Нарада Муни сказал: Человек, способный культивировать духовное знание, должен отречься от всех материальных связей, и единственно лишь поддерживая тело живым, он должен путешествовать из одного места в другое, останавливаясь только на одну ночь в каждой деревне. Таким образом, независимый во всем, что касается потребностей тела, саннйаси должен путешествовать повсюду во всем мире.

2. Человек, пребывающий в отреченном образе жизни, может (даже) попытаться избегать одежды для покрытия своего тела. Если он и одевает вообще что? нибудь, то это должна быть только набедренная повязка, и, когда не существует необходимости, саннйаси не должен принимать даже данду. Саннйаси должен избегать ношение чего?либо, кроме данды и камандалу.

3. Саннйаси, полностью удовлетворенный в самом себе, должен жить на пожертвования, выпрашивая их от двери к двери. Не полагаясь ни на какую личность и ни на какое место, он должен быть всегда дружественным доброжелателем по отношению ко всем живым существам и быть умиротворенным, беспримесным преданным Нарайаны. Таким образом он должен передвигаться из одного места в другое.

4. Саннйаси должен всегда пытаться видеть проникновение Всевышнего во все и видеть все, включая эту вселенную, покоящимся на Всевышнем.

5. В течение бессознательного состояния и состояния сознания, а также между этими двумя, он должен пытаться понять себя и должен полностью находиться в самом себе. На этом пути он должен осознать, что обусловленная и освобожденная стадии жизни - это только иллюзия и в действительности нереальны. С таким высшим пониманием он должен видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую все.

6. Так как материальное тело без сомнения должно быть разрушено и продолжительность жизни не имеет фиксированной длины, ни жизнь, ни смерть не должны восхваляться. Более того, каждый должен наблюдать вечный фактор времени, в котором живое существо проявляет себя и исчезает.

7. Литература, которая является бесполезной растратой времени, - или, иными словами, литература, не приносящая духовной пользы, - должна быть отвергнута. Никто не должен становиться профессиональным учителем, чтобы зарабатывать себе на жизнь, также как никто не должен предаваться спорам и пререканиям. Никто не должен принимать убежище ни у какой стороны или фракции.

8. Саннйаси не должен представлять приманки материальных благ, чтобы собрать большое количество учеников, также как не должен он без необходимости читать большое количество книг или давать лекции для обеспечения себе средств к существованию.

9. Умиротворенный, уравновешенный человек, который действительно продвинулся в духовном сознании, не нуждается в том, чтобы принимать символы саннйаси, такие как триданда или камандалу. В соответствии с необходимостью он может иногда принимать эти отличительные символы и иногда отвергать их.

10. Несмотря на то, что святой человек может не выставлять себя на показ человеческому обществу, через его поведение его цель бывает раскрыта. Человеческому обществу он должен представлять себя подобным беспокойному ребенку, и несмотря на то, что он - величайший здравомыслящий оратор, он должен выдавать себя за немого человека.

11. Как исторический пример этого, ученые мудрецы цитируют историю старинного разговора между Прахладой Махараджей и великим святым человеком, который питался подобно питону.

12-13. Прахлада Махараджа, самый дорогой слуга Верховной Личности Бога, однажды отправился в путешествие по вселенной вместе с некоторыми своими близкими спутниками для того, чтобы изучить природу святых личностей. Таким образом он прибыл на берег Кавери, где находилась гора, известная, как Сахйа. Там он нашел великого святого человека, который лежал на земле, покрытый грязью и пылью, но который был в глубине духовно продвинут.

14. Ни по деятельности этого святого человека, ни по его телесным качествам, ни по его словам, ни по признакам его статуса в системе ванрашрамы люди не могли понять, был ли он тем же самым человеком, за которого они его принимали.

15. Возвышенный преданный Прахлада Махараджа должным образом выразил свое почтение и предложил глубокие поклоны святому человеку, который принял средства к существованию питона. После того, как он таким образом почтил святого человека и прикоснулся своей собственной головой к лотосным стопам этого святого, Прахлада Махараджа, для того, чтобы понять его, очень смиренно задал ему следующий вопрос.

16-17. Увидев святого человека довольно упитанным, Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой господин, ты не прилагаешь усилий для того, чтобы зарабатывать себе на пропитание, но тем не менее ты имеешь крепкое тело, в точности, как наслаждающийся материалист. Я знаю, что если кто?нибудь очень богат и ничего не должен делать, он становится необычайно толстым от еды и от сна и от невыполнения работы.