Критика теорий культуры Макса Вебера и Герберта Маркузе

Критика, которая сознательно проходит мимо внутренних противоречий объекта познания, не в состоянии понять сущность этого объекта. Она неизбежно остается на поверхности явлений. Это особенно касается «критической теории» Герберта Маркузе.

Философская критика капитализма Маркузе не аналитична, то есть она не разлагает исторически конкретное явление «капитализм», как это делают Маркс и Энгельс[62], на его противоречивые компоненты, чтобы из их движения сделать вывод о собственном движении системы в целом. Она ограничивается общими описаниями, «кратким обзором» и опрометчивыми, большей частью предвзятыми обобщениями. С полным основанием Вольфганг Хауг пишет о методе Маркузе: «Он говорит языком явлений, а хочет сказать о сущности»[63]. Таким образом, фиксируя внимание на явлениях, Маркузе заменяет научный анализ метафорами. Образное описание, призванное непосредственно охватывать сущность явлений, — это методический подход, который в научном отношении неизбежно оказывается бесплодным[64].

Феноменологически-дескриптивный метод с его претензией на «созерцание сущности» остается в плену фактически данного, не в состоянии выйти за рамки описания отдельного явления, находящегося на поверхности общественно-исторического развития. Он принципиально отрицает, что форма проявления и сущность вещей непосредственно не совпадают, когда речь идет о включении явлений в общественно-историческое целое, в объективный процесс истории. Феноменализм, возникший первоначально из отказа от абсолютизирующего «факты» позитивизма, не смог выйти за его пределы и в конечном счете сводится к нему. Таким образом, и Герберт Маркузе благодаря его феноменологически-дескриптивному методу оказывается в плену позитивистского образа мыслей, отвергаемого им как «утвердительный»[65]^-[66]. В этом пункте, несмотря на различие исходных теоретических позиций, Маркузе в методологическом отношении сближается с Максом Вебером.

В соответствии с логикой коренным мотивом феноменологически-дескриптивного и недиалектического метода Маркузе является радикальное отрицание объективного существования законов. Как и все связи объективной реальности, закономерные отношения у него субъективируются, объективность превращается в функцию субъективности[67]. «В том виде, какой придает им принятое определение истины и объективности, — пишет он в «Одномерном человеке», — они относятся к движущим силам теории и практики людей, а также к их

[23]

способности познавать и изменять мир"[68]. Или еще яснее: «Чистая объективность проявляется как объект для субъективности, которая заранее вырабатывает телос, цели»[69]. В такого рода субъективированном мире развитие капитализма определяют не имманентные законы, а «выбор» индивида в соответствующей «основной ситуации», субъективное решение о «совершенно ином», которое противостоит данной действительности как утопия[70]. Из этой субъективистской и волюнтаристской позиции Маркузе вытекает его твердая вера в осуществимость такой утопии, даже если она кажется полностью противоречащей данной реальности, — вера, которая играет особую роль в последние годы его деятельности[71].

Эти высказывания вновь подтверждают относительность вышеприведенного понятия «историчности» и обнаруживают неисторический характер концепции истории Маркузе. Как поясняет сам Маркузе, его вера в реализуемость утопии означает разрыв исторической непрерывности, в плену которой, по его мнению, находился Маркс[72]. Но этот разрыв тождествен с отказом от марксистского научного понятия социализма, потому что последнее основывается на признании непрерывного развития производительных сил. Между тем Маркузе отрывает общественно-историческое развитие от его объективного материального базиса, субъективирует и волюнтаризирует его.

В то время как Герберт Маркузе строит свою теорию с помощью феноменологически-дескриптивного метода, Макс Вебер применяет метод образования понятий идеального типа. Но несмотря на различие используемых ими методов, они, как показывает это краткое исследование, вследствие их неисторического, недиалектического рассмотрения философских проблем капитализма фактически приходят к совпадающим в значительной мере выводам: отрицанию объективного существования общественно-исторических закономерностей, абсолютизации явления и критике капитализма с позиций явно выраженного субъективизма.