Кризис совести. Борьба между преданностью Богу и своей религии

На заседании 11 октября 1978 года из тринадцати присутствовавших девять проголосовали за изменение традиционной политики с тем, чтобы решение о принятии или отказе от альтернативной службы было делом совести каждого человека; четверо за это не голосовали. Каким же был результат? Поскольку в Руководящем совете было шестнадцать человек (хотя не все в тот день присутствовали), а девять из шестнадцати не составляли большинства в две трети, не было принято никаких изменений.

Восемнадцатого октября вопрос обсуждался, но голосования не проводилось. Пятнадцатого ноября на заседании присутствовали все шестнадцать членов, и одиннадцать из них проголосовали за изменение политики, чтобы Свидетель, убеждения которого позволяли принять альтернативную службу, не был автоматически причислен к разряду людей, неверных Богу, и исключен из собрания верующих. Это было большинство в две трети. Произошли ли перемены?

Нет, после краткого перерыва один из членов Руководящего совета объявил, что передумал, и таким образом нарушилось большинство в две трети. Результаты последовавшего голосования были таковы: из пятнадцати присутствовавших девять голосовали за изменения, пятеро против, один воздержался[122].

В целом шесть заседаний Руководящего совета были посвящены обсуждению этого вопроса, и во время голосования в каждом случае значительная часть членов Руководящего совета выступала за изменение существующей политики. При одном голосовании было достигнуто большинство голосов в две трети, которое продержалось меньше часа, и существующая политика в итоге осталась в силе. В результате этого от молодых Свидетелей все так же ожидалось, что они скорее будут готовы сесть в тюрьму, чем согласиться на альтернативную службу — и все это несмотря на то, что, как показывали результаты письменных опросов, эти молодые люди не видели причин, почему они не могут согласиться на такую службу. Как бы это не казалось невероятным, была принята такая позиция, и большинство членов Руководящего совета очевидно не видели никаких причин для беспокойства. В конце концов, они просто следовали существующим правилам.

Год спустя, 15 сентября 1979 года было проведено еще одно голосование, и голоса разделились поровну, половина «за», половина «против».

Эта политика оставалась в силе еще 16 лет до тех пор, пока 1 мая 1996 года журнал «Сторожевая башня» не выступил с неожиданным заявлением, что отныне решение о том, принимать альтернативную службу или нет, является вопросом совести каждого. За эти 16 лет тысячи Свидетелей, преимущественно молодые мужчины, оказались в тюрьме за отказ выполнять общественный труд в качестве альтернативной службы в армии. Еще в 1988 году отчет Международной комиссии по амнистиям показал, что «во Франции в течение года было посажено в тюрьму более пятисот человек, не соглашающихся на воинскую службу по убеждениям: преобладающее количество их — Свидетели Иеговы». В том же году в Италии «около тысячи человек, по убеждениям отказавшихся от воинской или альтернативной службы (большинство из них — Свидетели Иеговы), было посажено в десять военных тюрем»[123].

И это лишь часть данных. Если бы один член Руководящего совета не изменил своего решения в 1978 году, практически никто из Свидетелей не оказался бы в тюрьме, поскольку из отчетов филиалов ясно видно, что в заключение молодые люди попадали отнюдь не по велению своей совести. Им приходилось повиноваться политике, установленной организацией.

Эти изменения произошли, несомненно, к лучшему. Тем не менее, то, что организации потребовалось почти 50 лет для того, чтобы наконец перестать вмешиваться в эту сферу личных решений отдельных людей, конечно же немаловажно. Нельзя не подумать о тысячах Свидетелей — мужчин, за последние 50 лет потерявших в совокупности тысячи лет свободы, в течение которых они могли бы заботиться о своей семье и друзьях, улучшать благосостояние свое и близких, заниматься другими интересными и полезными делами, невозможными в тюремном заключении. Перед нами — колоссальная потеря драгоценных лет, бессмысленная по той простой причине, что она была ненужной, являясь результатом небиблейской политики, навязываемой властью организации.

Если бы лидеры Общества откровенно признали свою ошибку — и не просто доктринальную ошибку, но неверное и несправедливое вмешательство в дело совести других верующих, — а также выразили свое сожаление по поводу печальных последствий этой ошибки, то можно было бы искренне порадоваться за них и даже надеяться на более фундаментальные реформы. Но журнал «Сторожевая башня» от 1 мая 1996 года никак не упоминает о таких фактах, в ней не содержится и намека на сожаление о последствиях неверной политики, проводившейся в течение более полувека. В 2–3 предложениях там объявляется о сделанном изменении; как будто сверху спущена директива, фактически гласящая: «Теперь в этих вопросах вы можете руководствоваться своей совестью».