Подобным образом преподобный Григорий Синаит писал: «Текучая ныне тварь не создана первоначально тленною, но после подпала тлению, повинувшись суете, по писанию, не волею, но не хотя, за повинувшаго ее, на уповании обновления подвергшегося тлению Адама (Рим. 8.20). Обновивший Адама и освятивший обновил и тварь, но от тления еще не избавил их»[199]. Так же точно учил свят. Иоанн Златоуст. «Что значит – суете тварь повинуся? Сделалась тленною. Для чего же и по какой причине? По твоей вине, человек. Так как ты получил смертное и подверженное страданиям тело, то и земля подверглась проклятию, произрастила терния и волчцы»[200]. И далее: «Как тварь сделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так и когда тело твое будет нетленным и тварь последует за ним и сделается соответственною ему»[201]. К приведенным высказываниям святых Отцов можно добавить аналогичную мысль блаж. Симеона Солунского. Он пишет, что если бы Бог Слово соединился с природой ангелов, то «всякая другая тварь не получила бы от этого никакой пользы, но продолжала бы отставаться в тлении, и особенно падший человек, ради которого получила бытие вся видимая тварь и чрез которого подверглась она тлению»[202].
Очевидно, что для христианина, признающего богодухновенность священного Писания невозможно признать возможность существования тления до грехопадения. Но как обходят это явное противоречие сторонники теистической эволюции? Они выбирают два пути. Сторонники обоих утверждают, что сотворен бессмертным только Адам, а весь остальной мир изначально смертен. Но тут их пути расходятся. Первые говорят, что понятие «смерть» для человека и для животных нетождественны, и если быть вполне логичным, то является просто омонимами, а вторые связывают смертность твари с изначально присущим творению несовершенством, которое или приписывается или Самому Богу, или, чаще, противодействию сатаны.
Представителем первого направления является, например, о. Андрей Кураев (он же пожалуй и самый яркий представитель данной концепции): «Слово смерть слишком человеческое. „Смерть“ – это слово, предельно насыщенное именно человеческим трагизмом. Можем ли мы прилагать слово смерть, до краев полное именно человеческим смыслом, к миру нечеловеческому? Для человека смерть – трагедия, она есть нечто вопиюще недолжное. Но в русской философии не случайно именно ужас человека перед смертью воспринимался как опытное свидетельство его неотмирного происхождения: если бы человек был законным порождением мира естественной эволюции и борьбы за выживание – он не стал бы испытывать отвращения к тому, что „естественно“. Смерть человека вошла в мир через грех – это несомненно. Смерть есть зло и Творцом она не создана – это тоже аксиома библейского богословия.
Вывод отсюда, мне представляется, может быть один: уход животных не есть смерть, не есть нечто, подобное уходу человека. Если мы говорим „смерть Сократа“ – то мы не имеем права это же слово применять в высказывании „смерть собаки“. Смерть звезды – это метафора. Такой же метафорой можно сказать о „смерти“ атома или табуретки. Животные исчезали из бытия, прекращали свое существование в мире до человека. Но это не смерть. И поэтому в богословском, в философском смысле говорить о феномене смерти в мире нечеловеческом – нельзя. Смерть безжизненной звезды, распад атома, разделение живой клетки или бактерии, прекращение физиологических процессов в обезьяне – это не то же, что кончина человека»[203].