Кто ты, чтобы судить? Как научиться различать правду, полуправду и ложь

Ничего в этих знамениях я для себя нового не увидел (исцеления, видения, говорение на языках, изгнание злых духов). Но беда в том, что все эти явления (да и говорение на языках тоже) я наблюдал в нехристианских религиях, и внешне не было никакой разницы в знамениях, если не считать того, что в одних случаях они делались именем Иисуса, а в других случаях нет. Конечно, если человек отзывался на Благую Весть, в его жизни происходили настоящие и длительные перемены. Вот почему я не могу восторгаться исцелениями как таковыми, и теперь я понимаю, почему Иисус использовал дар исцеления так осторожно и почему, как только толпы людей вокруг Него становились огромными, Он тут же уходил. [48]

Помните, что «свидетельства исцеления присутствуют во всех выпусках периодики “Христианской науки”. Пакистанские мусульмане заявляют, что один из их почитаемых святых, Баба Фарид, исцеляет людей от неизлечимых болезней. Тысячи индуистов говорят, что каждый год исцеляются в храме Венкатешваре, в Тирупати». [49]

Нужны ли нам чудеса, чтобы доказывать истинность учения Благой Вести?

После того как Мартин Лютер опубликовал свои девяносто пять тезисов и зародилось движение Реформации, католики заявили, что их статуи заплакали, а святыни стали самостоятельно размножаться (это отчасти объясняет существование сотен кусочков дерева, которые считаются остатками креста Иисуса). Более того, Рим утверждал, что у него записаны случаи явления Марии и Христа. Верующие, прикасаясь к мощам святых, чудесным образом исцелялись. «А где ваши чудеса?» – обратилась католическая церковь в реформаторам.

Реформаторы настаивали на том, что Благая Весть сама по себе обладает силой. Павел писал: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16; курсив мой). Как мы уже цитировали ранее, Павел, придя в Коринф, упрекал тех людей, которые искали знамения; что же касалось его самого, то он подчеркивал власть и всемогущество «Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:24).

...

ЧЕМ БОЛЬШЕ ЧУДЕС ИИСУС СОВЕРШАЛ, ТЕМ СИЛЬНЕЕ СТАНОВИЛОСЬ ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ ЕМУ.

Интересно отметить, что ни одна церковь в Новом Завете не осуждается за то, что делает мало знамений и чудес. Зато Павел упрекал церкви за неясность учения (галаты), излишнее внимание дарам и мирскому духу (коринфяне) и опасность принятия гностического взгляда на Христа (колоссяне). Упреки Христа в адрес этих семи церквей касались либо доктринальных, либо нравственных вопросов, либо и тех, и других. Но нигде Он даже не намекал на то, что им нужно совершать больше знамений или чудес.

Конечно, следует подчеркнуть, что Бог может совершать чудеса, и совершает их, но нам с вами нужно делать упор на учение о Благой Вести, а не на чудеса. Чудеса ни в коем случае не должны освобождать от ответственности проповедовать евангелие креста.

Чудеса и искупительное служение Бога

«Однако, – уже буквально со всех сторон слышим мы вопрос, – разве в Библии не написано о многочисленных знамениях и чудесах? Почему мы должны думать, что Сам Бог ограничил Себя одним веком?». Как сказал мне один человек: «Если Бог остается неизменным во все времена, почему же Его служение не продолжается в наши дни?».

Вполне справедливые вопросы. Поэтому я хотел бы начать с того, что да, чудеса и знамения могут проявляться и в наши дни, потому что мы не имеем никакого права ограничивать Бога. Но наша обязанность – выяснить, соответствует ли цель этого феномена учению Библии, и, исходя из этого соответствия, судить и о феномене, и о том, как на него реагируют все остальные люди. В Библии знамения и чудеса являются искупительным служением Бога. «Послал знамения и чудеса среди тебя, Египет, на фараона и на всех рабов его» (Пс. 134:9). И тогда неудивительно, что Новый Завет перелагает эти слова применительно к служению Христа (Деян. 2:22; см. также Деян. 2:19; 4:30; 5:12). Иоанн называет чудеса Христа знамениями, которые должны были вести людей к вере в то, что Иисус есть Христос (Ин. 20:30–31).