Культура и мир

Основными детерминантами адекватного выражения национального характера в сфере художественного, вероятно, следует считать следующие: а) единую ценностно-оценочную систему, в параметрах которой функционируют и художественная культура этноса (нации) и национальный характер; б) целостный характер выражения указанного функционирования (на равно выраженных уровнях) рационального и эмоционального и их органичного взаимопроникновения); в) художественно-образными возможностями различных подсистем художественной культуры (в том числе видов искусства) адекватного выражения черт национальной психики и деятельностного проявления национального характера.

Целостная структура национального характера, показанная нами выше, может найти свое адекватное выражение в современное время только в сфере художественной культуры. Оно возникает из полнокровного выражения эмоциональных компонентов национального характера, пронизанных целой цепью ценностно-оценочных связей; и это выразить оказывается способной только художественная культура, в частности, искусство.

Из сказанного наглядно вытекает необходимая связь, соединяющая национальный характер и этническую культуру. Можно утверждать, что национальный характер и культура этноса находятся в тесной взаимосвязи, вернее, представляют собой неразрывную целостность. Национальный характер наиболее полно отражается именно в этнической культуре; с другой стороны он является необходимым субстратом, который наполняет национальную культуру специфически этническим содержанием. Национальный характер сообщает этнической культуре импульс для саморазвития. Национальный характер, синтетически воплощая в себе характер мышления и чувствования данного этноса, в то же время содержит в себе генетическую память «пронзающую столетия, систему чувственного опыта и отношения перенятого современными поколениями от предков, а на поздних этапах развития и системы художественных образов, художественных идеалов и представлений, составляющих континуум культурофонда нации. Все это обосновывает необходимость сохранения национального начала в современной культуре, выраженного в национальном характере. Однако современная реальность зачастую демонстрирует обратное.

В этой связи сфера сакрального является важным моментом современной человеческой идентичности, где человек соотносит себя с фундаментальными ценностями, со смыслообразующими слагаемыми бытия. При этом пласт сакрального в идентичности личности в условиях глобализации определен именно локально, характеризуя личностное, глубоко укорененное в человеке.

В ситуации социокультурного кризиса, затрагивающего традиционные общественные структуры и идеологию, воспринимаемого массовым сознанием как распад привычных систем ценностей и моделей поведения, человек может не найти опоры для логического анализа и понимания происходящего и извлекать из своих глубин иную, архаическую логику. Причем сопоставление этих элементов происходит на основе общих законов. Значительное место в ней занимают отдельные, а чаще систематизированные мифологические образы – символы, опирающиеся на наиболее устойчивые элементы коллективного бессознательного – архетипы. Результатом проекции архетипов на сознание являются мифологемы, мифы, сновидения, сказки, образы искусства, религиозные догматы. Поэтому можно говорить о том, что в кризисной ситуации сам способ познания окружающей действительности становится мифологическим. В подобных случаях наблюдается инволюция, в то время как поднятие на более высокий уровень поведенческих стереотипов оказывается возможным лишь в условиях выхода на более высокий уровень всей социокультурной традиции.

Несмотря на влияние архаической логики в этническом возрождении современности, мы считаем, что оно является частью духовного возрождения человечества, связанное с возвратом к традиционным формам культуры. Однако эффективное решение насущных задач, стоящих перед человечеством, невозможно в случае возрождения традиций в первозданном виде. Более того, это, скорее всего, не только не улучшит социокультурную и антропологическую ситуацию в мире, но и приведет к еще большему кризису, тупиковому пути развития. Стоящие перед современностью проблемы невозможно решить путем простого возврата и реанимирования этнокультурных механизмов функционирования.