Если еврейская Библия представляла собой лоскутное одеяло из текстов, собранных писцами в течение сотен лет и написанных на иврите, то новые рассказы об Иисусе были составлены за гораздо более короткий период и на греческом языке. Разница в стиле была не единственной проблемой. Среди новых рассказов об Иисусе было много не написанных очевидцами, и некоторые из них расходились во мнениях по существенным вопросам. Христианские ученые решали эти проблемы на нескольких собраниях, называемых Соборами, которые проходили по всему Ближнему Востоку, где они решали, какие тексты об Иисусе следует считать подлинными, а какие - не подлинными или апокрифическими, как они должны быть расположены и как их следует интерпретировать (подобно советам, которые проводились последователями Будды после его смерти). Ученые не всегда сходились во мнениях, что приводило к резким разногласиям и даже к появлению отколовшихся сект. Различные соборы пытались разрешить эти споры и преодолеть разногласия, но не всегда успешно.
Другая проблема заключалась в том, как этот новый канон текстов должен соотноситься со старым. Решением стало переименование еврейской Библии в Ветхий Завет, а христианского канона - в Новый Завет. Несмотря на разницу в возрасте и стиле, эти две группы текстов должны были быть сшиты так, чтобы христиане могли чувствовать себя связанными с верой исторического Иисуса, а также с его еврейской Библией, и в то же время знать, что эта Библия служила лишь фундаментом, на котором они построили другую религию.
Работу по сшиванию двух текстов воедино взяли на себя комментаторы, которые прочесывали еврейскую Библию в поисках фигур и образов, которые можно было бы рассматривать как предвосхищение христианства. Благодаря изобретательности этих толкователей, живших в таких местах, как Александрия, Иерусалим и Антиохия, а также дальше на восток (в том числе в несторианском монастыре к югу от Багдада, где монахи позже переводили греческие тексты на арабский), эта работа увенчалась успехом к удовлетворению христиан.
Именно в таком контексте христианство достигло Эфиопии, где-то в четвертом веке, вероятно, через Сирию. Частично лярная ветвь христианства называлась миафизитской, приверженцы которой верили, что во Христе человеческое и божественное составляли единую природу, в то время как ортодоксальные христиане настаивали на том, чтобы две природы были различны. Кебра Нагаст - миафизитский текст, но это не главная причина его значимости. Его гениальность заключается в том, что он придумал другой, и во многом превосходящий, метод соединения Ветхого и Нового Заветов.
Кебра Нагаст перемещается вперед и назад между историями из Ветхого Завета и Нового Завета, сплетая эти два текста воедино, используя некоторые толкования, сделанные комментаторами по всему Ближнему Востоку. Кебра Нагаст устанавливает эти связи не через комментарии, а через повествование. Адам описывается как царь, изначальный монарх, от которого произошли все будущие цари, включая царя Соломона. Соломон рассматривается как христоподобная фигура, и многие эпизоды из еврейской Библии характеризуются в христианских терминах, например, избавление Даниила из львиного логова как своего рода воскрешение. Другие фигуры из еврейской Библии, рассматриваемые в явно христианском свете, - это Ной, Самсон и Моисей. Таким образом, Кебра Нагаст постоянно перемещается между эпизодами, основанными на Ветхом и Новом Заветах, используя последний как линзу, через которую можно увидеть первый.
Эта стратегия лежит в основе центральной истории о краже Ковчега, которая стала самым важным связующим звеном между Ветхим Заветом и эфиопским христианством. Поскольку Ковчег и Заповеди были важны для иудаизма и христианства, авторы "Кебра Нагаст" смогли заявить, что их практика христианства, которую отвергали как странную секту, на самом деле была более древней и подлинной формой христианства, что сделало Эфиопию одной из самых ранних христианских наций.
Однако, при всем своем желании утверждать прямое происхождение от царя Соломона, Кебра Нагаст обращается против мудрого царя, представляя его как грешника, который склоняет царицу Савскую к сексуальному союзу. Эти трещины, углубленные кражей Ковчега, в конечном итоге перерастут в настоящую войну между Эфиопией и еврейским народом. Другими словами, Кебра Нагаст хочет заявить о своей тесной связи с еврейской династией и в то же время осуждает иудаизм как заблуждение, а евреев - как народ, против которого нужно вести войны. Это еще одно следствие стратегического заимствования: часто заимствователи стремятся доказать свою независимость, обращаясь против культуры, у которой они заимствовали.