В произведениях живописи, графики, художественной фотографии – это оформление произведения по его периметру; в кинематографе – экранная ограниченность, в театре – зеркало сцены, в книге – обложка. Аналогичное свое пространственно-временное отграничение, локализацию в предметной среде имеют скульптура и архитектура.
Вне зависимости от направленности и специализации музеев (культурно-исторических, этнографических, мемориальных, картинных галерей и т. д.) рамочный принцип и здесь является непреложным. Это обстоятельство необходимо максимально учитывать при экспонировании музейных ценностей. В противном случае даже самые благие намерения популяризировать шедевры, как правило, оборачиваются значительным обесцениванием их эстетических качеств. Таковы необратимые последствия нарушения условий и закономерностей адекватного восприятия культовых ценностей. Любая смена среды их обитания неизбежно влечет за собой художественные превращения, трансформации. Так существенно может влиять на модальность восприятия эффект рамки. К сожалению, часто недооцениваемый, он порождает казусные ситуации.
В наши дни остро дискутируется вопрос о своего рода статусе исторических культурных памятников, точнее – религиозно-церковных святынь. С одной стороны, церковь, с другой – светские институты (изобразительные музеи) с равным усердием предъявляют свои имущественные права на культовые ценности. Примечателен в связи с этим разгоревшийся несколько лет назад, непримиримой спор между Третьяковкой и Патриархией о судьбе знаменитой Владимирской иконы Божией Матери. Со временем взаимные притязания стали нарастать и уже далеко не ограничивались только этой высочайшей в истории православной культуры святыней.
Здесь уместно обратиться к характеристике иконописного произведения и рассмотреть на его примере ситуацию сближения эстетических и религиозных ценностей при явной разнонаправленности их функциональных свойств.
Иконографическое изображение – бифункционально, в нем органически сосуществует культовое и художественное, но главенствует религиозное содержание. Эстетическое, безусловно, присутствует, но не оно определяет изначальную значимость иконы. На этом настаивают практически все богословы. Тезис «иконой не любуются, ей молятся» является магистральным в отношении всего культового искусства: и архитектурного, и скульптурного, и живописного, и музыкального. Отец Павел Флоренский, автор знаменитой работы «Иконостас», категорически утверждает: «Глубоко ложно то современное направление, по которому в иконописи подлежит видеть древнее художество…» Противоположную позицию занимают многие отечественные искусствоведы (М.В. Алпатов, В.Н. Лазарев).
Культовое произведение не всегда может быть художественно ценным. Сколько по Руси великой было богомазов. Одни иконы – творения Рублева и Дионисия, другие – товар богомаза, простого ремесленника. Как в народной присказке: «испортил Божью Матерь, бороду прицепим, будет Николай-угодник, не пропадать же добру». И добро не пропадает.
В высоких классических образцах иконописи мы имеем «паритет» между религиозным и эстетическим, но ввиду функциональной амбивалентности иконы она может вызывать прямо противоположную реакцию. Обстоятельство это, на первый взгляд, малопримечательное, в действительности способно обернуться драматическими последствиями.
Исторически сложилось так, что Владимирская икона Божией Матери стала достоянием музея, однако православные иерархи настаивают на ее переносе, как и других религиозных ценностей, в лоно церкви. Искусствоведы обосновывают свою бескомпромиссную позицию, ссылаясь на художественно-эстетические качества иконописных творений. Служители церкви, напротив, акцентируют культовые, ритуальные функции икон. Произведения светской культуры классифицируются ими как нечто вторичное по отношению к религиозным памятникам. Отечественные богословы часто подчеркивают, что культура вообще является порождением религии и в этом смысле ее следствием. «Культура, – писал П. Флоренский, – боковые побеги культа». В известной мере здесь прослеживается влияние католических теологов.
Такой подход к рассматриваемому вопросу не имеет ничего общего с реальной широкой практикой общения людей с величайшими ценностями сакрального свойства. Зашоренность церковного чиновничества объяснима лишь претензиями на особую автономность религиозного сознания. Но это весьма сомнительный признак, чтобы по нему определять преимущественное моральное право между верующими и атеистами в их отношении к религиозным ценностям.
Конечно, установка как бессознательно-психологический феномен у верующего и атеиста не лишена различий. Однако даже при условии крайне несовпадающего настроя любая воспринимаемая информация так или иначе проецируется на богатую палитру сложившихся в жизнедеятельном опыте мироощущений, вкусов, пристрастий.