В то же время музей демократичнее церкви. «Музейная этика», в отличие от этики религиозной, свободна от строго регламентированных правил поведения. Вне зависимости от вероисповедания – православные, мусульмане, иудеи, буддисты не испытывают в музее никакого чувства стеснения. В храме такое представить непросто: та или иная степень отчуждения вполне вероятна. Напрашивается вывод, что в зависимости от места встречи с иконой наиболее значимыми, «приоритетными» могут становиться различные ее ценностные ипостаси.
Чему отдать предпочтение? Французы сделали этот нелегкий выбор, законодательно установив: религиозные святыни, созданные до XV в. – достояние музеев, датированные последующим временем принадлежат храмам. В Греции иконы, сотворенные до 1450 г., безоговорочно являются собственностью музеев. Вместе с тем весьма примечателен тот факт, что и до нынешнего времени неизвестны случаи передачи икон из музеев в храмы. Объясняется это тем, что в общественном мнении господствует точка зрения, согласно которой только государство может создать наиболее оптимальные условия сохранности древних икон.
Видимо, любое решение данного вопроса возможно лишь на пути к компромиссу. Альтернативы этому не видится. Однако с сожалением приходится признать, что готовность к компромиссу – традиционно мало присущая российскому менталитету черта. Подтверждение тому – усложнение конфликта и нагнетание вокруг него страстей.
В решении возникшей проблемы не миновать т. н. технической стороны дела. Это касается условий хранения религиозных святынь, их регулярной реставрации, безопасной сохранности, достаточно широкой доступности, материальной обеспеченности и т. д. Но это уже вопросы больше практического свойства, прикладного значения. Их реализация включает в себя технологическую и финансово-экономическую составляющие, что предполагает соответствующую компетентную экспертизу.
Начиная с язычества вера и искусство, взаимопроникая друг в друга, одарили мировую культуру непреходящими духовными ценностями. Яркое тому свидетельство – скульптурные изваяния античных богов. Молельные дома, мечети, буддистские храмы являют собой образцы высокой архитектуры. В современной мировой культуре довольно часто наблюдается сближение церкви с авангардным искусством в архитектуре, скульптуре, фреске, музыке. Такая терпимость к современному искусству обусловлена неизбежностью признания церковью особой значимости для нее эстетических ценностей, необходимости их постоянного обновления.
Разумеется, церковь, как и прежде, будет стремиться оставаться обителью религиозного искусства. Это естественно и понятно. Но если это подлинное искусство, оно неминуемо раздвигает границы своего изначально предназначенного ритуального служения и становится художественно самодостаточным.
Что было в начале, у истоков культуры, откуда пошли ее первые побеги? Никто на это не ответит однозначно. В мире духовного есть три сферы человеческого бытия, не знающие логики, свободные от нее. Логика им просто противопоказана. Это красота, вера и нравственность. Очевидно одно – эти прародительницы муз навечно легли в основание культуры.
Не случайно великие пророки, творцы и служители дерзновенных проектов и идей, религиозных или эстетических, говорят о красоте и величии помыслов в мире земном и горнем. Творцы создавали, плебеи делили, догматики спорили. Подлинные вера и красота возвышаются над мелкими страстями. И только высокий нравственный выбор подскажет здравый смысл, спасительный компромисс.
Один приходит к своей иконе в храм, другой идет на встречу с ней в музей. Так пусть же они находят то, что ищут там, где в силу исторических обстоятельств нашли свой приют предметы их высоких вожделений и целей.
Упомянутый частный, но отнюдь не случайный пример представляет собой лишь один из ракурсов рассмотрения вопроса о пространстве бытия культурной ценности. Между тем совершенно очевидно, насколько широк спектр проявлений этой проблемы.
В зависимости от пространственного бытия любых культурных ценностей, их перемещения из одной среды в другую часто существенно меняют их смысло-символические значения. Пространственный контекст так же, как и временной, весьма существенно влияет на наше восприятие. Здесь дает о себе знать упомянутый эффект рамки; будучи универсальным, он своеобразно проявляется в каждом отдельном случае. Это, пожалуй, практически не исследованная область культурологии. Между тем масштабы такого явления не ограничиваются пределами национальной почвы. Наблюдаемое в наши дни ускорение процесса взаимодействия и взаимопроникновения различных культур, интенсивное перемещение их бесконечно разнообразных предметных ценностей беспрецедентно расширяют масштабы рассматриваемого феномена.
В конечном счете это неотъемлемая часть общей проблемы адаптации культурных ценностей, адекватного их понимания и толерантного к ним отношения. Думается, что означенный в краткой статье аспект ее исследования, в силу очевидной реальной значимости, заслуживает обстоятельной научной разработки.