Культурогенетика

Все указанные ракурсы одинаково важны для понимания сути культуры. Но все ли значимые ракурсы здесь учтены, и как их связать в целое? Ответ представлен в конце главы: в форме объемной модели с пояснениями.

Иерархия в органической аналогии

С позиции органической парадигмы, каждый субъект может быть осмыслен в контексте триады «дух – душа – тело». В естествознании этому соответствуют три типа метаболизма, что позволило провести аналогии духа (логоса) с информацией, тела (сомы) – с веществом, души («психо-», жизни) – с энергией [4].

Табл. 4. Архетипы пары и тройки в органической и системной парадигмах:

Такое различение порождает три основные иерархические трактовки культуры как организма.

ДУХ: культура как проявление Духа (Г. Гегель); культура как проявление всеобщих родовых архетипов (К. Юнг); культура как живое духовное содержание (Н.К. Рерих);

ДУША: культура как особая Душа (О. Шпенглер), живущая во времени.

Сюда же относятся технические определения: культура как трансляция социального опыта (Я.К. Ребане); культура как коммуникация (А. Моль); культура в ракурсе общения (А.А. Леонтьев); культура как поле проявления аксиологических установок (М.С. Каган); культура как совокупность проявляющихся норм (Б.С. Ерасов, А.И. Кравченко, А.Я. Флиер); культура в ракурсе деятельности (Э.С. Маркарян, Л.А. Зеленов); культура как технология (Д. Дьюи, А.К. Гастев).

СОМА: культура как социальная вещественность, как «вторая природа», как набор культурем, как набор памятников и норм (А. Крёбер); культура как вещественные результаты деятельности, культура как техника.

Поскольку в жизни культуры участвуют три разноуровневых носителя социальности, каждый из них можно представить в ракурсе «дух – душа – тело».

Возникает матрица из девяти компонентов, которая позволяет классифицировать уже гораздо большее количество теорий культуры:

Табл. 5. Культура в ее мере:

Заполнить матрицу разнообразием исторических подходов и «теорий культуры» несложно, ведь различение это, как явствует из вышесказанного, количественно-качественное: оно задает определенные пределы меры существования культуры и выражает ее сущность.

Например, Гегель размышлял о духе человечества, Шпенглер – о душе общества, Крёбер – о культурной «соме» неких сообществ. Древние греки, говоря о гармоническом развитии человека, называли в качестве обязательных все три составляющие: и дух, и душу, и тело. Ту же тройку («Ноосфера – Ментосфера – Техносфера») по отношению к человечеству обозначили русские космисты, в том числе и современные.

Западная наука смотрит на мир глазами общества, ее инструментом всегда была логика, обращенная к духу и разуму. Есть у общества и душа, которую мы называем, к примеру, менталитетом данного общества.

И все соединяется в общественной соме (вторая природа). В этой тройке доминируют воля и разум.

Экзистенциализм смотрит на мир глазами человека: инструментом экзистенциальности является интерпретация. Личность так же обладает уникальной ментальностью, как и уникальной сомой. Но доминирует здесь уже не дух, а живая душа.

А вот посмотреть на мир сквозь доминанту человечества пока вряд ли возможно: ни логики такой нет, ни герменевтики, ни даже соматики. Зато есть проблема их творения (о которой говорили все наши космисты), и она важнейшая в культурологии будущего.

Пройдем теперь по всем трем уровням, обращаясь к ним в контексте учения о культуре.

Принадлежность культуры человечеству

Когда говорят, что культура есть проявленность, реализация родовых сущностных сил человека, подчеркивают важнейшую составляющую: ракурс родовых сущностных сил человека отражает прежде всего надсистемное измерение культуры, уровень такого субъекта, как человечество (в модификации «род человеческий»).

Признаком культуры в макромасштабе является то, что она характерна лишь для социального мира. На этом основании констатируется ее искусственность (в отличие от естественности, т. е. от всего, что присуще предшествующим, дочеловеческим, этапам эволюции). Культура не есть натура: культура – это искусственные социальные образования, выступающие как принадлежность человечества.

Но мы уже отмечали парадокс, свойственный культурным суперпрограммам, пока не отличающимся от естественных программ.

Все, чем движет ментальная программа, все, что ее транслирует, да, искусственно. Но она выступает как закон, детерминирующий развитие социума посредством производства необходимого качества людей. Культура непрерывно модифицирует человеческую природу, духовно-душевный облик и разум людей.

Обращая внимание на орудийность культуры, отметим, что эта часть программы заставляет преобразовывать вещество природы, создавая тем самым очеловеченную абиотическую «вторую природу» и новое состояние биосферы – ноосферу [49].