Читаем Культурология: Учебник для вузов полностью

Проявления жизни и деятельности человека настолько многообразны, что созданный им мир кажется бескрайним, как космические дали. Но только на первый взгляд. Человек, появившись на Земле, сразу ограничил собственную жизнь множеством реальных смыслов. Переживание и познание созданного жизненного пространства человечество обрело в конкретной форме – культуре. Культурное взаимодействие человека с действительностью нашло свое отражение в его верованиях, убеждениях, вкусах, поведении, быту, привычках, знаниях, научных теориях, художественных образах. Культура стала нормой и способом жизни человека. Как творец культуры, ее продукт и носитель человек «запустил» механизм накопления и передачи от поколения к поколению опыта, знаний и системы ценностей. При этом интерес человека к самому себе оказался, пожалуй, самым главным, так как понимание человека есть необходимое условие постижения культуры, а значит, и жизни.

6.1. Сущность человека: истоки представлений

История мировой общественной мысли свидетельствует о неизбывной притягательности тайны человеческой сущности. Попытки определить сущность человека, как правило, были связаны с поисками того специфического качества, которое отличило его от других живых существ и сделало собственно человеком. В недрах древнеегипетской, древнеиндийской, древнекитайской, древнегреческой культур антропологическая проблематика не выделялась из общих представлений о бытии. Наиболее определенно вопрос о человеческой сущности звучал в философских трактатах того времени, облекаясь по большей части в религиозную форму – учение о душе.

Противопоставление души и тела стремился преодолеть в своих взглядах древнегреческий философ Аристотель (384–322 до н. э.), создавший учение о единстве «материи» (тела человека) и «формы» (его души). Основным элементом души, по Аристотелю, в отличие от «растительной» и «животной» ее частей, является ум – бог и «высшая форма», к которой стремится все сущее. Человек есть вершина мировой иерархии. Он внутренне связан с природой и противостоит ей как обладающее душой «социальное животное». Античное знание о человеке получило развитие в Средневековье, в эпоху Возрождения и в Новое время.

В Средневековье представления об уникальности личности и о духовной общности человечества воплотились в христианской философии, прежде всего в трудах Августина Блаженного (354 430) и Фомы Аквинского (1225 1274). Если Августин считал душу независимой от тела, то Фома Аквинский рождение феномена человека выводил из единства бытия его души и тела. Но в душе Фома Аквинский видел самую высокую функцию – интеллектуальную, так как именно наличие у человека души позволяет ему одновременно чувствовать и мыслить.

В эпоху Возрождения сущность человека выводилась уже не из сакральности мира, а из реальных условий жизни человека и его органической связи со Вселенной. Человек все чаще рассматривался исследователями как «микрокосм», «человеческий бог» (humanus deus) и «великое чудо».

Антропологические концепции Нового времени – учения Р. Декарта (1596–1650), Т. Гоббса (1588–1679) и Б. Спинозы (1632–1677) – обнаруживали сущность человека в его способности быть «мыслящей субстанцией» (res cogitans), но и не отрицали при этом связи мышления с природными качествами человека. «Я мыслю, следовательно, я существую» («Cogito ergo sum»), – утверждал математик и естествоиспытатель Р. Декарт. Однако соединение в концепциях этих авторов рационального и натуралистического подхода, несмотря на ряд сделанных открытий (представление Декарта о рефлексах), не позволило им научно решить проблему происхождения и целостности человеческой природы. Поиски сущности человека в его телесности приобрели (например, у Гоббса) предельно механистические формы.

Натуралистическая позиция в трактовке сущности человека получила в дальнейшем свое обоснование в трудах французских просветителей XVIII Ж. Ламетри (1709–1751), Д. Дидро (1713–1784), П.А. Гольбаха (1715–1771), К.А. Гельвеция (1723–1789) и др. Идея «естественного человека» и «нормального общества», основанного на «началах природы», проходит через их произведения, создавая новый облик человека. Суть его формирует собственная «естественная организация» (чувства и результат их «правильного сравнения» – ум), а также искусственные факторы (воспитание, образование, политика), возникающие в условиях общественной жизни человека. Физическая чувствительность, память и интерес к комбинированию получаемых ощущений составили, как отмечал К.А. Гельвеций в своих трудах «Об уме» (1758) и «О человеке» (1770), творческое начало личности.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука
Взаимопомощь как фактор эволюции
Взаимопомощь как фактор эволюции

Труд известного теоретика и организатора анархизма Петра Алексеевича Кропоткина. После 1917 года печатался лишь фрагментарно в нескольких сборниках, в частности, в книге "Анархия".В области биологии идеи Кропоткина о взаимопомощи как факторе эволюции, об отсутствии внутривидовой борьбы представляли собой развитие одного из важных направлений дарвинизма. Свое учение о взаимной помощи и поддержке, об отсутствии внутривидовой борьбы Кропоткин перенес и на общественную жизнь. Наряду с этим он признавал, что как биологическая, так и социальная жизнь проникнута началом борьбы. Но социальная борьба плодотворна и прогрессивна только тогда, когда она помогает возникновению новых форм, основанных на принципах справедливости и солидарности. Сформулированный ученым закон взаимной помощи лег в основу его этического учения, которое он развил в своем незавершенном труде "Этика".

Петр Алексеевич Кропоткин

Культурология / Биология, биофизика, биохимия / Политика / Биология / Образование и наука