В начале XII в. для него был сооружен еще более пышный храм, было приказано соорудить храмы в его честь по всей стране и везде установить статуи Юйхуана в одеждах императора. С этого момента Юйхуан шанди стал одним из наиболее видных и популярных божеств в стране и в народе. Вскоре его стали почитать в качестве главы всекитайского пантеона, причем даосы и буддисты боролись за то, чтобы считать его по происхождению «своим». Видимо, именно в ходе этой борьбы стали рождаться новые легенды о происхождении Юйхуана. Судя по всему, одержали верх даосы, которые объявили Юйхуана своим высшим божеством, даосского папу-патриарха — его земным наместником и пророком. Они же, видимо, явились и авторами новой легенды, «исторически» привязавшей Юйхуана к Китаю и к даосизму. Легенда гласит, что еще в глубокой древности один из китайских правителей и его супруга молились о даровании им наследника. Как-то во сне супруга увидела Лао-цзы верхом на драконе с младенцем в руках. Вскоре родился долгожданный сын, который с детства поражал всех милосердием, заботой о бедных и прочими конфуцианскими добродетелями. Заняв престол отца, он через несколько лет уступил свое место одному из министров, а сам стал отшельником и провел остаток дней в лечении болезней и поисках бессмертия. Видимо, именно это позволило ему затем занять столь видное место на небе [480, 26—40; 777, 598—601].
Легенда, «объяснившая» появление нового божества с весьма рационалистических позиций и «связавшая» его с событиями китайской истории, снова, как это было в случае с Гуань-инь, сталкивает нас с очень интересным явлением в истории китайской религии. Для этой религии, вопреки всем нормам, характерным для многих других, едва ли не самой главной задачей, обеспечивающей должное уважение к божеству, было не подчеркивание его непостижимо мистической натуры, а, напротив, стремление «приземлить» его. Даже верховный глава китайского пантеона получает право на существование именно потому, что он был когда-то хорошим китайцем, обладавшим должным комплексом конфуцианских моральных добродетелей.
Культ Юйхуана шанди имел свои взлеты и падения и далеко не всегда занимал в системе официально санкционированных божеств место, соответствовавшее его высокому положению в пантеоне народной религии. Уже в эпоху Мин культ Юйхуана пришел в упадок, а в Цин, при императоре Цянь-луне, он был даже официально запрещен, так как превратился в главное знамя выступавших против властей религиозных сект. Возможно, что здесь также сыграла роль чрезмерно большая популярность Юйхуана шанди в народе, который почитал его, как главу всекитайского пантеона, приписывая ему руководство всем миром сверхъестественных сил и уподобляя его императору земному. Вполне естественно, что подобное гипертрофирование даосского культа Юйхуана шанди, заслонившего собой даже всемогущее конфуцианское Небо, едва ли могло вызвать одобрение властей, относившихся к народной религии и к ее системе культов как к суевериям невежественной толпы. Во всяком случае, в эпоху Цин этот культ уже был объявлен еретическим88
[480, 32], что, однако, не мешало народу по-прежнему относиться к Юйхуану шанди как к главе пантеона и торжественно отмечать день его рождения89 — 9-го числа 1-го месяца как в посвященных ему храмах, так и на домашних алтарях [480, 39—40].К этой группе культов можно отнести и еще несколько — например, культы Майтрейи и Амитабы (Милэфо и Амито-фо), культы ряда древних мудрецов, как, например, одного из теоретиков даосизма Чжуан-цзы, почитание бессмертных и т. п. Однако многие из этих божеств и героев, несмотря на их всеобщую значимость и широкое признание, по своему значению все-таки уступают перечисленным выше. Кроме того, значительное число их получило вполне определенную «специализацию», что позволяет включить их в группу божеств-патронов.
В гигантском всекитайском пантеоне лишь очень небольшая часть божеств и героев высшего ранга имела поистине всеобщее признание. Подавляющая часть их имела более ограниченную сферу деятельности и подчас весьма специфические функции. Одной из наиболее распространенных групп божеств такого рода были локальные божества-покровители определенных территорий.