Курс Йоги 112. Теория йоги. Я человека в свете аксиоматики йоги

Мы считаем себя своими проявлениями, своей энергией или своим сознанием. И соответственно, наша энергия и наше сознание направлены, к примеру, на кусок мяса. Я буду говорить специально так образно и грубо. Этот кусок мяса есть наше тело, а точнее тела. Помимо физического тела, йога учит, что существует тонкое и причинное тело. И мы считаем себя этими телами.

Вопрос: Почему мы считаем себя этими телами?

Вадим Запорожцев: Потому что через них проявляется наша энергия и наше сознание, то есть способности нашего «Я». Поэтому причина всего и основное средство для достижения высшего – это, соответственно, наше неведение и преодоление нашего неведения.

Вся йога, все духовные практики: будь то стойка на голове или пляски какие-нибудь, которые в тех или иных практиках предполагаются, утонченные медитации, поднятие энергии кундалини или прочего, чего сейчас развелось очень много, сводится по большому счету всего лишь к одной вещи – устранению неведения. А еще точнее определить для самого себя, где заканчиваются проявления, точнее способности нашего «Я», и начинается наше «Я». Вот все практики в йоге, которые были, есть, будут, самых разных учителей, направлений, они в результате приводят только лишь к этому, больше ни к чему. Как только неведение преодолено, как только вы понимаете - кем или чем вы являетесь на самом деле - вот тогда и наступает конечный смысл йоги, состояние Самадхи или состояние просветления. Либо это какие-то другие интересные формы опыта.

Более того, по мере того, как вы приближаетесь к этому моменту, с вами как раз начинают твориться все эти чудеса, о которых в книжках пишут по йоге. Чем ближе человек к осознанию своего «Я», чем больше он начинает разотождествлять себя со своими проявлениями, тем больше у него открывается могущества, способностей, знания, видения.

Все мы с вами пока еще, к сожалению, обладаем значительной долей неведения. И это неведение заставляет нас считать себя тем, чем мы не являемся. То есть нашими телами. Но опять же мы считаем себя, как и грубым телом, так и какими-то более тонкими переживаниями, ощущениями, мыслями. Грубый человек больше концентрируется на грубом теле. Если оно сыто - и он счастлив, если голодно - то вроде как плохо. Человек интеллектуальный, уже больше в каких-то эмпириях витает, больше витает в каких-то переживаниях, воспоминаниях, он больше живет мыслями, прошлым, будущем, планами на будущее. И, соответственно, страдает или наслаждается в большей степени от таких более утонченных моментов. Есть еще более тонкий уровень, так называемый уровень причинного тела, но говорить нам сейчас о нем практически бесполезно, слишком тонкий, там два слова связать тяжело. Но он также есть. На этом уровне, как правило, живут йоги, достигшие хоть какого-то понимания Вселенной.

Ассоциативные связи.

Мы с вами считаем себя тем, чем мы не являемся. И вот с этого момента начинаются все наши проблемы, буквально все, абсолютно все. Потому что дальше начинаются вообще чудеса. Возникает такой серьезный раздел в джнана йоге, это так называемые ассоциативные связи. Всё, что угрожает тому объекту, которым мы себя считаем, или наоборот доставляет удовольствие тому, чем мы себя считаем, приводит, в результате, к ощущению внутреннего страдания или наслаждения. То есть если я считаю себя своим телом, и этому телу что-то угрожает, я начинаю страдать. Если наоборот - что-то приятное сохраняет его - то я начинаю радоваться.

Вопрос: Почему так происходит?

Вадим Запорожцев: Потому что если что-то происходит разрушительное с тем, чем я себя считаю, то я отождествляю себя с этим и начинаю страдать. Хотя энергии страдания нет в принципе, есть только лишь энергия наслаждения. Но вот таким поведением я, как бы, свою собственную энергию делю на две части и сталкиваю лбами. Свою собственную энергию наслаждения делю на две части, сталкиваю лбами и испытываю страдание. А страдания как такового нет в принципе. Есть наслаждение, которое мы по глупости превращаем в страдание из-за неведения. Наоборот, если допустим, тому, чем я себя считаю, скажем, моё тело ждёт что-то такое приятное, какие-то удовольствия, физические или более утонченные, то и я вроде начинаю радоваться, но на самом деле в том объекте нет энергии наслаждения. Энергия наслаждения приходит из моего собственного «Я». Но только лишь, когда «Я» видит, что тому объекту, с которым оно себя связывает, ничего не угрожает. Более того, что-то даже на пользу ему идет.