Ну, конечно, в Индии и огромное количество попрошаек на этом фоне развелось, но это уже другой разговор. Поэтому если ты идешь духовным путем, то эта составляющая – служение, служение гуру либо еще как-то, оно крайне необходимо, иначе наблюдается тенденция замкнутости на самого себя. Пример: «Вот я сначала просветлюсь, а потом…» - так обычно говорят такие люди. Это очень опасный, чреватый самыми большими неприятностями путь эгоизма, тонкого эгоизма, спрятанного, скрытого, и излишней самооценки. И более того некоторые проблемы, от которых можно было бы во время такой бескорыстной работы быстро избавиться, растягиваются на годы. Поэтому у нас в школе так и сказано, что надо обязательно стремиться помогать другим. Помогай другим, и вселенная тебе поможет в том плане, о котором ты даже и подумать не мог.
Эти темы на первый взгляд очень скучные. Но честно тебе скажу, как показывает опыт и практика, это ключевые темы, от правильного их понимания зависит правильное понимание некоторых очень сложных и тайных практик в йоге, которые обычно даже не расшифровать, даже не понять, о чем там сказано. А смысл проистекает из того, что мы же живые, что все вокруг живое, что нельзя разделить на тонкие механистические практики, которые тебе дадут прогресс в чем-то одном, а в другом ты останешься на том уровне, на котором продолжал быть. Такого не бывает, если меняется, то меняется все. И иной раз в тонком не получается, потому что в грубом недоотработано, поэтому перечисление всех этих назидательных истин вовсе не скучная тема, а очень серьезный такой предмет для хороших размышлений. Иной раз это дает больше потом в духовной практике, нежели все остальное.
Некоторые утверждают, что в Тибете возникла школа Гелуг, которая именно по этой причине стала делать упор с чисто таких йоговских мистических, таких тайных практик самосовершенствования, сделала очень серьезный упор именно на такие общедоступные человеческие истины. Вот эти заповеди поведения: как себя следует вести, что следует делать, что не делать. И это было непонятно, почему вдруг такой крен, они, кстати, называются школой добродетелей. А ответ очень простой: бесполезно учить тайным высоким практикам, если человек не осознает вот этих, на первый взгляд очевиднейших вещей, но над которыми он еще сам не подумал. Мало того, их услышать мало, над ними надо еще и подумать. Потому что когда придет время действовать, то тогда это нужно очень четко у себя внутри представлять. Поэтому еще раз, путь к тайным, могущественным практикам йоги иной раз идет через такие скучноватые назидательные перечисления, конечно же, без них никуда. Но, правда, и паранойю впадать не надо. Потому что есть такие адепты тайных наук, которые уперлись в эти принципы - яма и нияма - и больше ничего делать не хотят. Пример:
Ну, извините ребята, это не оптимально, параллельно давайте».
Ученик: «И до бесконечности можно отрабатывать».
Вадим Запорожцев: «Абсолютно правильно, до бесконечности. Причем критерий не понятен. Критерий один: на самом деле, мы едины. Если работает там, то, вероятно, работает и здесь. То есть если работает в тонких тайных практиках, то работает и в таких, а если перекос, если там ты слишком сильно оторвался, то этот груз проблем из обычных таких вещей, он иногда накапливается незаметно и потом тянет вниз.
Если честно, раньше я не любил эти темы, мне они казались такими скучными: ну, надо быть правдивым, не воровать, ну, что же каждый дурак знает. А потом, когда ты начинаешь жить в реальной жизни, ты понимаешь, что есть нюансы. Вот как с нашей страной, что с одной стороны надо поступать так, а с другой стороны ты видишь, что вокруг тебя никто так не поступает, более того, если ты сам начнешь так поступать, ты наворотишь столько всяких последствий, не самых приятных, что иной раз принцип Ахимсы нарушается.