Вот ты ушёл вовнутрь и отключился от грубой энергии, ты ничего не видишь и не слышишь во внешнем мире. Звонят по телефону, а ты даже не знаешь, что такое телефон. Потом, по мере концентрации, ты отключаешься от тонких уровней. Сосредоточившись на кружке, ты только эту кружку и знаешь - нет воспоминаний, нет вообще ничего, кроме кружки. Ты от промежуточных наслоений энергии, воспоминаний и прочего, отошёл, отделился. И, наконец, последняя часть: вот у тебя осталась лишь эта кружка в сознании, ничего нет, белый лист, а на нём кружка, даже белого листа нет, одна кружка. А в дальнейшем – хоп! – и эта кружка исчезла. Для тебя исчезло время. В момент самадхи без объекта время исчезает. Снаружи оно идёт. Ты на долю секунды вышел из этого мира, или, может на минуту…
Ученик: И что в эту минуту случается?
Ученик: Что это значит?
Ученик: Это после практики, в повседневной жизни, проявляются эти промежутки?
Ученик: А после выхода из этого состояния, совершая поступки, человек в меньшей степени подвергается воздействию результатов?
Иван Иваныч Петров жил обычной жизнью, но вот он объявил, что впадает в самадхи. Он собрал всех, впал в самадхи, потом вышел, и вдруг все начали чувствовать за Иван Иванычем большую мудрость: стал он непонятный и загадочный в положительном смысле слова, мудрее стал. Все начинают его уважать, потому что чувствуют в нём что-то такое, чего нет в других. Только так можно определить, был ли Иван Иваныч в самадхи или дурака валял эти два часа.
Ученик: А может можно определить самадхи по тому, что он холодный будет, как труп, в это время?
Каждая секунда, проведённая в состоянии самадхи, даёт для реального освобождения души очень много. Если человек, возвратясь из самадхи, начинает что-то делать, то у него уже нет никакой склонности создавать дурную карму. Да он и не вошёл бы, если бы была такая склонность, он просто не достиг бы этого уровня. Он начинает делать поступки, которые в меньшей степени наделены кармой, он их нивелирует тем, что у него есть степень свободы.
Мы здесь под слово «самадхи» в одну кучу всё сгребли... Понятно, что всё пропорционально степени концентрации. Чем сильнее концентрация, тем меньше зёрен кармы ты засеял, но это не скачкообразный процесс, а пропорциональный: сильнее сосредоточился – меньше семян засеял, степень свободы в будущем у тебя выросла. Не обязательно так: либо всё засеял, либо ничего. Есть и градации.
Собственно, на этом и построена йога. Поэтому мы и знаем о мудрецах, о людях, которые достигли многого, но продолжают идти. Все учатся. Человек перестаёт учиться лишь тогда, когда достигает уровня Абсолюта, Господа Бога. А до этого момента все учатся.