Вспоминаем аксиоматику: наше «Я» проявляется либо как сознание, либо как энергия, но это всего лишь два проявления того единого, что называется наше «Я». И здесь предлагается некая техника, которая входит в практики раджа-йоги - это исследование своей самости. Такое слово интересное – "самость". По-русски как бы "яйность". Сущность самого себя. Здесь акцент делается в меньшей степени на сознание, а больше на союз того и другого. То есть «Я» в какой-то близкой сути к самому «Я». Это не совсем метод энергии и не совсем метод сознания, а и то, и другое одновременно. Для этого используется следующая практика: следует созерцать свою самость в центре своего сердца, но сердца не физического. Подразумевается место в середине груди. Мы концентрируем свое внимание на этом состоянии «Я».
Если мы вспомним устройство человеческого тела, этот центр равноудален как от точки сознания, так и от точки энергии, то есть это то место, где сбалансированы и сознание, и энергия. Отсюда расстояние как до центра энергии, так и до центра сознания одинаково.
Недаром практики умирания начинаются с этого места, потому что это точка соединения после смерти сознания и энергии, когда два этих аспекта сливаются. В какую-то долю секунды они превращаются в единый такой конгломерат, неразделенный.
Вот почему практики смерти для йоги столь важны:естественным образом протекает йога, естественным образом сознание и энергия интегрируются, то есть восстанавливаются. Это длится, конечно же, доли секунд. Затем если методом пховы, например, сознание не отослано, оно вовлекается в круговорот переживаний после смерти, но если оно в этот момент удерживается, если нет необузданных энергий, это великий шанс, как в Йоге Переноса, Йоге Ясного Света. Они начинаются с этого момента.
Вернемся к афоризму Патанджали. Патанджали упомянул в числе прочих методов и этот метод – изучение своей самости, изучение своего «Я». И в отличие от чистого метода сознания, когда сознание просто высвечивает, но не затронуто, не вовлечено, здесь такого жесткого аспекта нет,здесь даже некая эмоциональная составляющая присутствует, свет энергии.
Кто видит? «Я». И кто это «Я»? И мы начинаем мысленно искать, кто же «Я», действительно? И рано или поздно приходит такое состояние,когда мы начинаем ощущать: вот я сижу и «Я» воспринимаю. Я переживаю, моя Атма воспринимает, переживает,анализирует, вовлекается в процесс, наблюдает за процессом.
Патанджали вскользь об том упомянул, а в дальнейшем возникло учение по исследованию своего «Я».
Идем дальше!
37. Или же сознание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.
Если мы сосредоточены на том или ином божестве или на томили ином существе, которое уже является совершенным, которое уже прошло весь путь, реализовалось, то наблюдается очень парадоксальный эффект, на котором построены Тантры: мы наследуем статус этого существа. То есть мы, помимо своей воли, сами становимся этим существом. Точнее, не то чтобы мы становимся этим существом. Наша Атма, наше проявление Абсолюта - оно, безусловно, наше. Его -это его. Но все те моменты, с помощью которых он победил, переходят в наше распоряжение также. Мы как бы копируем.