Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии

Вернемся, мы несколько отошли в сторону. Йог приобретает достаточно любопытные силы, мягко говоря, возможность перекраивать Вселенную, и при беспристрастном отношении, в том числе и к этому, достигается выход за пределы Вселенной или самадхи без объекта. Интерпретируя это по-другому, когда вот оно - зеркало разума, и с течением эволюции мы его оттачиваем, оно начинает блестеть, по его поверхности ходят волны. Наше Я просвечивает его лучами собственного сознания, и нашему Я кажется, что оно есть этот разум. Потом долгой, долгой йогой количество воли в разуме сокращается, сокращается, сокращается, а потом возникает всего лишь одна волна. Я все равно считает себя разумом, но в этом разуме всего лишь одна волна. Человек в самадхи. Высочайший йоговский такой уровень. Но он все равно, тем не менее, отождествляет себя с саттвой разума. Затем наступает вещь фантастическая, уходит и последняя вот эта мысль. То есть в разуме ничего не остается, и в этот момент Я видит отраженное в разуме само себя. Оно понимает, что разум, которым оно себя считало, не является им, и направляет лучи сознания уже не в сторону разума, а само на себя, оно отказывается от саттвы разума, оно как бы разделяется, в том числе и с саттвой разума. А по большому счету просто выходит из этого мира. Оно поглощается. Я поглощается само в себе. Вот это самадхи без объекта, то, которое приносит освобождение. Как только это выполнено – все! Победа! Мы вышли из этого мира. Полностью вышли. Мы освободились.

Вопрос: «А можем мы опять вернуться?» Да ради Бога, но мы можем в любой момент и выйти из нее. Понимаешь? Можно потом снять направленность лучей сознания на разум, и опять как бы псевдоотождествиться с ним, поиграть в эту игру еще, а надоело, то опять выходим. При этом прибывая в состоянии внутри. Но вопрос: «Как избавиться от этой последней волны в разуме и от отождествления себя с разумом?» Вот в данном случае здесь сказано, что когда у человека одна волна в разуме, и он считает себя разумом, он действительно достигает могущества делать с этим миром все, что захочет. Когда же он беспристрастно относится и к этому состоянию, т. е. он точно также беспристрастно относится к этой вот одной волне в разуме, то он разотождествляется в том числе и с ней, и достигает абсолютной победы.

51. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

Комментарий Вьясы: Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: "избравшие лучший образ жизни", "находящиеся на сладостной ступени", "наделенные светом мудрости" и "вышедшие за пределы того, что следует культивировать". Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] – "тот, кто обладает мудростью, несущей истину". Третий – тот, кто подчинил себе "[великие] элементы" и органы чувств и овладел способами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогической практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его единственная цель – растворение сознания [в первопричине], и мудрость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], – семи видов. Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существования, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосредоточения], и приглашают его к себе: "Пусть господин располагается здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания; вот благоуханная небесная река Мандакини.