Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э.

Если же мы погружаемся в иллюзию, в майю, в какие-то иллюзорные знания, которых нет на самом деле, мы вязнем, как в болоте, и будем болтаться сколь угодно долго и, более того, это болтание будет приносить нам страдания. Мы отказались от привязанностей, нет у нас привязанностей, и в то же самое время, мы вовлекаемся в этот мир. Можно ведь сказать: «Я в монастыре живу, у меня нет привязанностей, и я вообще сижу в своей келье и ничего не делаю!», но это перекос. А вот если у тебя нет привязанностей, но ты целиком в круговороте этого мира: ты великий полководец, великий политик, бизнесмен, ученый или великий практик йоги, ты вовлекаешься в этот мир, но вовлекаешься с целью извлечения джнаны. И как только определенное количество джнаны достигается, ты выходишь за пределы этого мира, точнее этот мир исчезает. Потому что самое сильное лекарство против майи, а весь этот мир это реальность, покрытая майей, - джнана. Как только наберешь определенную дозу этого лекарства и выпьешь его, у тебя исчезнет эта болезнь иллюзии, ясность сознания вернется, и ты увидишь, что этого мира нет. А для оставшихся в мире это будет выглядеть так, как если бы ты вышел за пределы мира. Это такой призыв: не цепляться, и, в тоже самое время, полностью познать этот мир.

Опять же, напомню Шри Видью, весь этот мир был придуман только лишь для одного: понять запредельную красоту Богини Шри. Как только мы понимаем запредельную красоту Богини Шри, это и является тем высшим знанием, которое необходимо получить в джнана-йоге. И в тот момент, когда йогин осознал всю красоту и грандиозность Богини Шри, он выходит из этого мира. Поэтому что весь этот мир для этого и создан. И мы должны перестать цепляться за то, чем не является Богиня Шри, но что указывает на Богиню Шри. Все ценное, что есть в этом мире: богатства, другие положительные моменты, которые мы ценим, они придуманы только лишь для одного, чтобы по аналогии натолкнуть наш разум на понимание того, что существует высшая красота, высшее счастье, высшее наслаждение или высший принцип Шри. Поэтому не надо цепляться за указатели.

Что такое богатство? Это указатель. Ты себя хорошо чувствуешь со своими миллиардами? Так вот знай, что это тебе просто указатель на пути. Когда достигнешь Богини Шри, будет еще лучше, и ты забудешь про свои миллиарды. Но если схватился за свои деньги и держишься за них, это то же самое, что ехать по дороге и схватиться за указатель, указывающий на конечную остановку, прижаться к нему и не отпускать. Это глупость. В разных школах по-разному это интерпретируется. Здесь вот в двух фразах: не цепляйся и иди в сторону знаний!

Ученик: Богиня Шри - это и не энергия и не сознание. Это, скорее, получается Ананда, это проявление наслаждения? Т.е. понятие Богиня не говорит о том, что это энергия?

Вадим Запорожцев: Это серьезная концепция Шри Видьи, там есть нюансы, о которых стоит поговорить. Я не хочу сейчас касаться этой темы, но, в общем и целом да, это высший принцип. Это принцип по ту сторону двойственности, это принцип по ту сторону обусловленности. Но давай сейчас эту тему не трогать.

Ученик: То есть то, что называется в других системах высшим Брахманом?

Вадим Запорожцев: Можно сказать и так. У нас есть курс лекций Ананда Лахари, там есть кое-какие комментарии на этот счет.

Текст: 5.178. Мудрый, оставив грехи, предметы желаний и общение с людьми, пребывает среди объектов мира, не воспринимая их, как в глубоком сне.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это то, о чем мы говорили: пользоваться объектами, но не привязываться к ним.

Текст: 5.179. Отныне он не нуждается даже в наставлениях гуру и собственными силами приобретает знание.

Комментарий Вадима Запорожцева: Когда мы полностью выходим из-под влияния чего бы то ни было, когда перестаем попадать под действие внешних сил этого мира, мы, безусловно, начинаем поглощаться принципом своего Я. Наше Я обладает всезнанием. На самом деле, как я могу или кто-либо может научить человека йоге? Все знания они и так в нас заложены, просто человек не умеет их из себя вытаскивать, раскрывать. Но йогин, который достигает этой стадии, он больше не нуждается в Учителях. Он умеет брать все это знание из самого себя. В йоге есть разные ступени, разные стадии. На начальных стадиях мы, безусловно, нуждаемся в Учителе. В конечной стадии мы просто теряем понятие, где Учитель: снаружи или внутри? Где Учитель Учителей, который и снаружи и внутри, и везде и нигде? Вот это здесь имелось в виду. Это уже очень высокая степень йогической реализации.