Курс лекций по древней и средневековой философии

В отличие от воинствующего и агрессивного мистика Бернара Гуго не отрицал схоластики. Более того, он сам доказывал бытие бога силлогистически, рассудочно-схоластически. Была у него и схоластическая теодицея - оправдание бога перед лицом очевидного в мире зла. Не отрицал Гуго и конкретных специальных знаний. Он сам составил некий свод знаний своего времени. Но эти знания не были самодовлеющи. Они были пропедевтикой, вступлением в богословие, предпосылкой для изучения богословия, которое должно ответить на те проблемы, которые не может решить знающий интеллект. Как и Абеляр, Гуго думал, что в принципе христианская догматика (сумма тезисов, в которые надо слепо верить, ибо они имеют сверхъестественное происхождение) либо согласна с разумом, либо, превышая разум, ему не противна. Гуго в связи с этим различал четыре класса теоретических положений. Одни исходят только от разума. Другие находятся в согласии с разумом (это учение о боге и о творении мира богом как рациональные доказательства без ссылок на авторитет откровения, хотя этот авторитет и стоит за ними, направляя разум). Это то, что выше разума, что дано нам только через сверхъестественное откровение, "духом святым", Четвертое - это то, что противно разуму. Последнее Гуго отрицал, Уровень "от разума" и уровень "противное разуму" не допускают веры: положения "от разума" полностью познаваемы без помощи веры, а в то, что противно разуму верить нельзя (это важный прогрессивный момент ограничения фидеизма, это антитертуаллианизм, это то, что напоминает тезис Абеляра: "Понимать, чтобы верить").

Но в чем же тогда мистицизм Гуго? Он отдает все же предпочтение чувству перед разумом, в сфере чувств внутреннему опыту перед внешним. Он, как и Бернар, готов залеплять уши воском, надевать на глаза шоры. Чувственное восприятие внешнего мира (а ведь это исходный пункт всякой науки и искусство наблюдения - громадное искусство, пренебрегаемое античностью, а тем более погрязшим в схоластических фолиантах средневековьем) Гуго принижал в пользу внутреннего опыта, самонаблюдения, рефлексии, высшей формой которого было чувствование бога в себе, мистическое богосозерцание. Все же бог не может быть мыслим. Пытаться схоластически доказывать существование бога, оправдывать его как благо перед лицом царящего в мире зла еще можно. Но мыслить бога нельзя. Это, конечно, противоречие в мировоззрении Гуго. Гуго как мистик по преимуществу подчиняет мышление как нечто низшее высшему экстатическому созерцании бога, достижимому только в состоянии сверхъестественного "озарения", все той же августиновской "иллюминации". Будучи теологом, Гуго естественно считал главным объектом, предметом познания бога. Бог, а не природа - предмет познания для всего средневековья. Это и остановило научный и технический прогресс. Это и привело к тому, что, чтобы там ни говорили, тысячелетие средневековья было перерывом в развитии науки и подлинной антидогматической философии как свободного мыслящего мировоззрения.

Младший современник Гуго Сен-Викторского Ришар Сен-Викторский (умер в 1173 г.) различал в человеке такие четыре фактора, как чувства, рассудок, разум и чистое созерцание душой бога. Сливаясь в этом состоянии с богом, душа, будучи и оставаясь частью, становится целым (богом), а бог как целое нисходит до части, до души. Итак, в мистическом слиянии с богом, часть становится целым, а целое - частью. Как мистик, Ришар упрекал схоластов за то, что они Христу предпочитают Аристотеля (здесь имеется в виду логика Аристотеля; его метафизические работы тогда, как было выше сказано, известны не были). Нельзя познать бога по Аристотелю. Его можно познать лишь по Христу, в согласии с евангелиями, благими вестями о пришествии вочеловечившегося бога - искупителя и спасителя.

Ключ к постижению бога у Ришара - не интеллект, а любовь. Сам бог есть любовь. Любовь предполагает стремление к любимому предмету. Бог-отец любит своего сына, бога-сына. Бог-сын - Иисус Христос. Он вечный предмет вечной любви бога. Человек может постепенно подняться до божественной любви бога-отца к богу-сыну. Это высшая степень возможной для человека любви. Все остальные виды любви: к своим детям, к женщине, к родине - более низшие степени любви. Любовь к богу, к Иисусу Христу - высшая форма возможной для человека любви. Эта степень религиозного экстаза, степень, известная уже Плотину. И это неудивительно: вся ранняя схоластика следует Августину, который во многом следует духу неоплатонизма.