Добавлю, от себя (М.З.), что здесь никто не пытается "определить" Бога, — для этого, если следовать теории запутанных состояний (ТЗС), необходимо было бы полностью описать вектор состояния Вселенной в целом. Со всей очевидностью, это невозможно. Бога (ЧЗС Вселенной в целом) нельзя увидеть, и его нельзя "понять", ибо тут нечего понимать. Мы можем видеть лишь тень от него, как квантовые и информационные шумы.
Немного поясню последнюю мысль, про "нечего понимать". Дело в том, что ум имеет дело с представлениями, то есть с чем-то. И пока на первом плане находится любая фигура внимания, любой объект, это "нечто" не понять, ибо в отсутствие объектов нет предмета для понимания умом.
"Нечто" становиться "понятным", когда на первый план выходит само осознавание. Один из путей к этому заключается в том, что внимание переноситься поначалу с объектов на процессы, а затем на их источник. И нет ничего удивительного, что для обозначения этого источника во многих традициях используется метафора "Пустота".
А теперь я хочу привести несколько высказываний Великих Просветлённых:
Иисус Христос, Евангелие от Фомы: "Будьте прохожими".
Будда Гаутама, Алмазная Сутра: "Все бодхисаттвы должны породить сознание, не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где-либо и породить сознание, не пребывающее ни в чём".
Шестой Патриарх Дзэн Хуэй-нэнь, один из (наряду с Бодхидхармой) основоположников дзен-буддизма: "Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков вещей, то сознание будет спокойным и ваша изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление — самадхи.
…
А что означает "маха"? "Маха" — это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (т. е. содержит в себе все вещи и явления).
…
Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей… Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать — это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше".
Как мы могли заметить, Будда, Хуэй-нэнь, многие другие Просветлённые, да и мы с вами, говорим по сути об одном и том же: мы сами создаём реальность, которую наблюдаем, и эта реальность — иллюзорна, поскольку зависит от работы нашего ума, от наших фиксаций и привязок. А так ничего, кроме Единого, в мире нет. И даже ум и системы восприятия, которые создают эти миражи — на самом деле это тоже Единое. Основной путь к постижению этого — медитация.